A comunidade LGBTQIAP+ adventista encontrou espaço para organização no contexto das universidades estadunidenses da instituição, mas ainda enfrenta desafios que limitam a sua expressão

Série História dos LGBTQIAP+ no adventismo (Parte 3)

Leia a primeira parte desta série clicando aqui. Texto traduzido e adaptado para a revista Zelotado original publicado pela Spectrum 

Grupo de estudantes de La Sierra, ALUMNI (foto: Chase Uribe, no facebook).

Escolas e faculdades adventistas

Estudantes LGBTQIAP+ adolescentes são frequentemente intimidados na escola. Enquanto me preparava para escrever sobre a educação adventista, comecei a me perguntar até que ponto a quantidade e o tipo de bullying nas escolas adventistas diferem das escolas seculares. Embora eu tivesse mais de 1,80 de altura aos 13 anos, sofri bullying na minha escola secular e fui chamado de nomes como “bicha” bem antes de ter que lidar com essa questão pessoalmente; os valentões sentiam que eu era diferente e que não estava inclinado a revidar fisicamente, e agiam de acordo. Eu me perguntei se há mais ou menos bullying nas escolas adventistas, e se a possibilidade de ver os alunos LGBTQIAP+ ou potencialmente LGBTQIAP+ como pecadores e diferentes mudaria a dinâmica.

Questionei sobre esse tópico em grupos adventistas gay-friendly no Facebook, buscando dados, e recebi várias respostas. Vários deles sugeriram que muitas das pessoas LGBTQIAP+ que responderam sofreram menos bullying nas escolas adventistas – talvez porque todos os alunos se conheciam devido ao pequeno tamanho dessas escolas. Alguns relataram mais problemas de administradores/professores: por exemplo, alguns destes se recusaram a escrever referências positivas para alunos que pareciam ser LGBTQIAP+. Quando os entrevistados relataram a situação dos alunos atuais, seus comentários sugeriram que isso havia mudado mais recentemente; muitas escolas públicas agora reconhecem e apoiam seus alunos LGBTQIAP+, e há alianças gays e heterossexuais e outros tipos de suporte para eles. No entanto, isso não é verdade nas escolas adventistas; foram apresentadas evidências sugerindo que a questão do pecado se tornou mais importante nos últimos anos: “Quando eu era professor e conselheiro em pequenas escolas adventistas, as crianças que se declaravam LGBTQIAP+ eram perseguidas sem piedade.”

Em meados da década de 1990, as faculdades adventistas haviam se afastado da caça às bruxas focada em estudantes supostamente homossexuais para políticas de “não pergunte, não conte”1. Em parte, isso ocorreu porque eles tornaram-se mais acostumados com a presença de estudantes gays conhecidos em seus corpos estudantis. Outro ingrediente era a necessidade crescente de maximizar a renda das mensalidades. Os alunos encontrados em situações comprometedoras, no entanto, ainda são propensos a enfrentar disciplina, embora a expulsão não seja frequente.

O Pacific Union College foi a primeira faculdade a ter um grupo de suporte gay entre os alunos, no final da década de 1980. Isso rendeu ajuda do pastor da igreja do campus e de vários professores. A Universidade Walla Walla, chamada de CUC na época, e a Universidade La Sierra seguiram o exemplo durante a década de 1990. Tudo dependia da presença de alunos com coragem para agir. A visibilidade e, de fato, a própria existência de cada grupo aumentava e diminuía à medida que os alunos ativos se formavam e os recém-chegados se envolviam.

Durante as décadas de 1980 e 1990, os estudantes que eram abertamente LGBTQIAP+ nos campi enfrentaram muitas reações negativas de outros estudantes. No entanto, como as questões homossexuais tornaram-se politicamente proeminentes no novo século, e como os tribunais tomaram decisões reconhecendo o casamento homossexual, outros estudantes tornaram-se mais favoráveis, e muitos viram essas questões como as principais questões de direitos humanos da época. O resultado foi o surgimento de um novo tipo de organização e alianças entre gays e heterossexuais, em alguns campi adventistas da Divisão Norte-Americana (NAD).

Atualmente, existem organizações relacionadas ao público LGBTQIAP+ em sete campi da NAD, onde parecem ser de grande importância para os membros. Três deles têm reconhecimento oficial e os demais funcionam sem assédio. Os membros de cada campus se reúnem anualmente, geralmente no Kampmeeting2 da Kinship. Nos últimos anos, o clima para os estudantes LGBTQIAP+ melhorou muito na maioria dos campi, com apoio do corpo docente e, muitas vezes, apoio tácito dos administradores. No entanto, alguns administradores tentaram bloquear a formação de grupos nos campi restantes, ostensivamente para apoiar a denominação. A dinâmica da La Sierra University (LSU) tem sido representativa das de vários campi.

Estudantes LGBTQIAP+ da Universidade La Sierra criaram grupos de apoio a partir do início dos anos 1990. Como suas primeiras interações não foram oficialmente reconhecidas, eles não eram autorizados a se encontrar no campus; em vez disso, eles se reuniam nas casas de membros do corpo docente de apoio fora do campus. Eles também foram prejudicados por não terem acesso aos meios usuais usados ​​por outros clubes estudantis para divulgar suas atividades. Como dependiam da presença de líderes estudantis que tinham a coragem de ser abertos sobre sua orientação, sua existência era intermitente. Enquanto a Universidade La Sierra fazia parte da Universidade Loma Linda nas décadas de 1970 e 1980, ela ignorou a possibilidade de ter estudantes LGBTQIAP+. Havia muito bullying, ódio e assédio aos estudantes LGBTQIAP+, principalmente nos dormitórios masculinos, mas a faculdade não seria responsável por maus-tratos. A administração fez um barulho no final dos anos 1980, quando o jornal estudantil publicou um anúncio da SDA Kinship, disponibilizando seu número de telefone para estudantes LGBTQIAP+ que precisavam de ajuda.

Uma vez que a Universidade La Sierra se separou da Universidade Loma Linda, tornou-se mais aberta sob as administrações de Guy e Geraty, embora sempre de forma cautelosa e visível apenas em um nível não oficial. No entanto, muitos alunos continuaram a fazer comentários homofóbicos nas aulas, e o capelão da Universidade La Sierra era hostil aos homossexuais. Um novo vice-presidente para a vida estudantil, nomeado em 1995, reescreveu o Manual do Aluno de uma maneira muito mais amigável aos LGBTQIAP+, mas isso foi desfeito depois de 2000 por iniciativa da nova Reitora, Ella Simmons. Enquanto isso, no entanto, o corpo docente tornou-se mais solidário: em 1995, mais de 100 deles concordaram em colocar seus nomes em uma lista de professores que eram confiáveis para estudantes LGBTQIAP+ conversarem. Neste momento, um membro do departamento de Aconselhamento foi importante na divulgação de um novo grupo de apoio LGBTQIAP+ não oficial entre os membros em potencial. O departamento de Psicologia mais tarde assumiu e ampliou esse papel. No entanto, o  Conselho Administrativo era visto como conservador, e alguns administradores também. A administração do departamento de Vida Estudantil não estava disposta a pedir ao Conselho que aprovasse um grupo de apoio LGBTQIAP+, o que era necessário para torná-lo um clube estudantil oficial.

Nos primeiros anos do novo século, a atitude do corpo discente da Universidade La Sierra começou a mudar visivelmente, por causa de um novo capelão e mudanças sociais. Os estudantes LGBTQIAP+ começaram a sentir que tinham muitos aliados no campus, embora alguns continuassem a se opor inflexivelmente a eles. Em 2011, os estudantes LGBTQIAP+ se organizaram novamente, como Prism, e quando iniciaram o processo de solicitação de reconhecimento formal, o governo estudantil votou a favor por unanimidade. No entanto, a administração do departamento de Vida Estudantil novamente se recusou a encaminhar sua solicitação ao Conselho, forçando novamente o grupo de apoio LGBTQIAP+ a funcionar de forma não oficial. No entanto, o grupo mais tarde ganhou o equivalente a uma posição oficial em parceria com o departamento de Psicologia. Isso o tornou mais estável organizacionalmente. Enquanto isso, a presença de vários membros do corpo docente e administradores LGBTQIAP+ tornou-se mais conhecida, embora não oficialmente reconhecida, no campus.

Os adventistas universitários LGBTQIAP+ na NAD passaram a considerar a negação de seu direito de se organizar em seus campi como um problema de discriminação que precisava ser abordado. Eles também queriam trabalhar juntos em problemas enfrentados por um número significativo de estudantes adventistas LGBTQIAP+, como a rejeição de suas famílias quando eles se assumiam ou eram descobertos por eles. Em uma tentativa de abordar essas questões de forma mais eficaz, Rebby Kern da Universidade La Sierra e Eliel Cruz da Universidade Andrews fundaram a Coalizão Inter-Collegiate GSA (Aliança entre Gays e Héteros) de grupos LGBTQIAP+ (IAGC) nas Faculdades Adventistas em 2011 e 2012. A parceria funcionou entre eles e realmente decolou. Começaram a treinar líderes LGBTQIAP+ em potencial em todos os campi adventistas, e várias administrações de faculdades começaram a manter conversas com o grupo LGBTQIAP+ do campus. A IAGC considerou a declaração da NAD emitida em 2015, que afirmava que os homossexuais celibatários poderiam ser membros da igreja e ocupar qualquer cargo da igreja, afirmando sua identidade e dando às faculdades permissão para trabalhar com eles. Eles usaram essa interpretação para ampliar seu contato com administrações de faculdades/universidades.

Enquanto isso, nas duas maiores universidades, Loma Linda e Andrews, ambas instituições da Associação Geral, as mudanças recentes foram especialmente dramáticas. Essas universidades têm abordado essas questões em um nível muito além do resto da igreja e, como tal, tornaram-se laboratórios sociais, trabalhando antes da denominação e estabelecendo precedentes no caminho.

Universidade Andrews

Em outubro de 2009, Nicholas Miller, professor do Seminário, respondendo à publicação de Cristianismo e Homossexualidade e seus capítulos elaborados por estudiosos bíblicos adventistas, abordando as passagens bíblicas geralmente usadas para “esmagar” pessoas LGBTQIAP+, organizou uma “conferência acadêmica” sobre Casamento, Homossexualidade e a Igreja. Seu foco era fortemente teológico. Aqueles que trabalhavam com estudantes da Universidade Andrews acharam seu conteúdo irrelevante para seus alunos LGBTQIAP+. De fato, as questões práticas sobre como responder aos jovens adventistas LGBTQIAP+ nunca foram abordadas naqueles anos.

Entre 2013 e 2014, Jonathan Doram, um calouro da Universidade Andrews, descreveu seus sentimentos sobre ser um estudante gay naquele local:

“Eu acho que um dos momentos mais difíceis é quando você está apenas sentado no culto matinal ou na igreja e tudo está bem… até que o orador fala algo negativo sobre a homossexualidade e quão errado e pecaminoso isso é. De repente, as pessoas ao seu redor e a congregação ecoam seus ‘amém’ e você nunca se sentiu tão pequeno antes. E então no dormitório e no campus as pessoas orgulhosamente proclamam seus insultos/comentários homofóbicos e seus amigos riem junto. Você sente que não importa quão bom, quão amigável, quão semelhante a Cristo você tente ser, ninguém vai gostar de você se eles conhecessem o seu verdadeiro eu. E então você realmente se sente sozinho.”

A “cúpula” da Cidade do Cabo em 2014 trouxe consigo um apelo para uma conversa contínua sobre o tema dos adventistas LGBTQIAP+. Impulsionada por isso, a AULL4One, a Aliança Gay-Hétero não oficial da Universidade Andrews, formada em 2013, propôs que seus membros contassem suas histórias pessoais a outros membros interessados ​​do corpo estudantil, e a administração da universidade concordou em patrocinar “uma conversa com estudantes LGBTQIAP+” na tarde de sábado, 19 de abril de 2014. O Presidente Niels-Erik Andreasen explicou que era “importante que procuremos oferecer compaixão e apoio a todos os membros de nossa comunidade”. A sessão foi aberta pela então reitora Andrea Luxton e moderada por dois membros do corpo docente. A universidade anunciou o evento como “um ambiente de apoio onde os estudantes LGBTQIAP+ da Universidade Andrews podem compartilhar suas histórias de forma honesta e segura”. O evento contou com a presença de mais de seiscentas pessoas. Ele ganhou muito entusiasmo tanto no campus, onde o jornal estudantil dedicou uma edição inteira a ele, quanto de ex-alunos LGBTQIAP+ que não tinham voz quando eram estudantes lá. No entanto, a universidade recebeu críticas de presidentes de Associações, como Jay Gallimore, da Michigan Conference.

Um ano depois, o grupo não oficial queria arrecadar dinheiro para um abrigo para adolescentes LGBTQIAP+ em situação de rua em Chicago. Há um grande número desses adolescentes porque muitos são expulsos de suas casas quando se assumem para seus pais. Alguns dos estudantes LGBTQIAP+ da Universidade Andrews tiveram essa experiência. No entanto, a administração ficou nervosa e recusou o pedido, pois o grupo estava trabalhando com uma organização LGBTQIAP+ em Chicago que usava shows de drag queens para arrecadar dinheiro. Ele explicou que a Igreja Adventista do Sétimo Dia (IASD) não apoia relacionamentos íntimos LGBTQIAP+. Consequentemente, “as políticas da Universidade Andrews não permitem a arrecadação de fundos para apoiar o trabalho de agências que defendem comportamentos contrários às crenças adventistas”. No entanto, Eliel Cruz, o líder LGBTQIAP+ do campus, que tinha excelentes conexões com a imprensa, reagiu ganhando publicidade na imprensa pela recusa da Universidade Andrews em ajudar as pessoas em situação de rua. Por exemplo, a edição americana do respeitado jornal britânico The Guardian publicou um artigo intitulado “As instituições de caridade cristãs pregam a ajuda aos menos afortunados, a menos que você seja gay” . A AULL4One recorreu ao  financiamento coletivo para financiar seu projeto, arrecadando US $17.000,00 (dezessete mil dólares), enquanto a universidade era envergonhada pela imprensa.

A Universidade Andrews respondeu estabelecendo uma Força-Tarefa de Políticas e Práticas de Vida do Estudante LGBTQIAP+, para abordar o difícil problema de como operacionalizar a posição oficial da igreja sobre homossexualidade, casamento e uniões homossexuais de uma forma que fornecesse cuidados compassivos para os estudantes LGBTQIAP+ e impedisse que eles fossem  assediados. A preocupação com os jovens LGBTQIAP+ sem-teto resultou em um estudo do corpo docente da Universidade Andrews que examina o fenômeno das famílias adventistas que expulsam seus filhos LGBTQIAP+ depois que eles se assumem ou são descobertos por seus pais.

Em setembro de 2016, a Campus Pride, uma organização nacional sem fins lucrativos que se esforça para criar campi universitários mais seguros para estudantes LGBTQIAP+, adicionou a Universidade Andrews à sua lista da vergonha (Shame List), que denuncia os “atos vergonhosos de preconceito com base na religião”. Uma das principais razões para isso foi a recusa da universidade em permitir um grupo LGBTQIAP+ oficial no campus. O grupo não oficial, assim como na La Sierra University Church, não tinha permissão para se encontrar no campus ou fazer anúncios para encontrar outras pessoas que pudessem precisar de ajuda. Ironicamente, este anúncio veio logo antes do lançamento de sua estrutura para relacionar as diferenças de orientação sexual no campus da Universidade Andrews pela Força-Tarefa.

Embora insistindo que os alunos se abstenham de “comportamentos românticos entre indivíduos do mesmo sexo”, recomendou a criação de um ambiente seguro, atencioso e informado para estudantes LGBTQIAP+ e uma organização oficial do campus projetada para atender às suas necessidades. Ao chegar a esta recomendação, tomou conhecimento dos resultados de um grande estudo realizado por membros do corpo docente de que “um número significativo de jovens adventistas que se identificam como LGBTQIAP+ experimentaram muito sofrimento e rejeição de membros da família e comunidades religiosas”. Consequentemente, o objetivo da universidade era “envolver esses alunos espiritualmente e apoiá-los emocionalmente enquanto navegam em sua sexualidade e/ou identidade de gênero”. A recomendação foi aprovada pelo Conselho Administrativo em outubro de 2017. O plano oferecia sigilo aos alunos, para que eles não saíssem se arriscando na adesão à organização. As reuniões são conduzidas por dois membros do corpo docente e parecem uma sessão de aconselhamento. A formação desta organização não eliminou a necessidade da Aliança Gay-Hétero não oficial; as duas organizações cooperam para que suas reuniões não entrem em conflito. Enquanto isso, a universidade ainda está trabalhando em como responder às perguntas levantadas por estudantes transgêneros.

A Universidade Andrews segue a Associação Geral na distinção entre orientação sexual e atividade sexual. No entanto, por estar ciente de que isso não foi reconhecido nas principais decisões jurídicas, isso pode ser uma razão para que suas declarações oficiais não indiquem que não discrimina com base na orientação. Os membros da equipe que administram a área da vida estudantil expressaram frustração com a extensão em que as discussões nessa área enfatizam os direitos religiosos enquanto negligenciam temas bíblicos como hospitalidade, vizinhança, tolerância cristã e acessibilidade. Um resumiu a situação atual: “Na prática, os estudantes LGBTQIAP+ nos campi adventistas ainda são frequentemente excluídos e se sentem indesejados. Há um longo caminho a percorrer antes que a cultura institucional seja alterada com sucesso. Enquanto isso, muitos estudantes LGBTQIAP+ pensam que não são mais adventistas antes de se formarem – porque não veem um lugar para si dentro de sua igreja.”

Universidade Loma Linda

A Universidade Loma Linda, o local da Escola de Medicina Adventista e outros programas relacionados, tem a reputação de ser inóspita para estudantes gays e lésbicas. Isso foi especialmente verdade durante a longa administração da presidenta Lyn Behrens. Em setembro de 2000, ela disse a um jornal local durante uma entrevista que os professores eram demitidos e os alunos expulsos se pegos ou suspeitos de violar as regras da universidade que proíbem a conduta homossexual. Nas fichas dos alunos ficava registrado que a expulsão foi por imoralidade, e eles não recebiam cartas de apoio ou suporte para encontrar outras escolas. Em um artigo de agosto de 2002 na Adventist Review, o vice-presidente da Universidade Loma Linda para diversidade, Leslie Pollard, relatou ter sido questionado sobre a posição da universidade sobre orientação sexual depois de fazer uma apresentação sobre saúde e diversidade em uma conferência nacional. Sua resposta foi “Loma Linda tem um padrão aplicável tanto a pessoas heterossexuais quanto a homossexuais: celibato antes do casamento; monogamia dentro do casamento”. Como o casamento entre pessoas do mesmo sexo ainda era ilegal, ele estava dizendo que apenas homossexuais celibatários eram aceitáveis. Em resposta a outra pergunta, ele acrescentou que Loma Linda conscientemente não contratava homossexuais praticantes, nem estendia benefícios a seus parceiros.

Durante esse período, as políticas da universidade, refletidas nas regras listadas nos manuais do aluno e do corpo docente, omitiram a menção à orientação sexual ou identidade de gênero das listas de categorias de pessoas protegidas contra discriminação, abuso ou outros maus-tratos. Da mesma forma, na seção que abordava princípios de conduta relativos às relações que os alunos desenvolvem com seus pacientes, a cláusula que proíbe “recusa de tratar qualquer paciente por motivo de…” também omitiu essas categorias.

No entanto, sob a administração do atual presidente, Richard Hart, e especialmente nos últimos seis anos, a Universidade Loma Linda tornou-se um ambiente muito mais acolhedor para os adventistas LGBTQIAP+. Este tem sido um processo complexo, no qual vários grupos de fatores desempenharam papéis importantes.

As mudanças dramáticas nas atitudes estadunidenses em relação às pessoas LGBTQIAP+ nos últimos 20 anos influenciaram as decisões judiciais e legislativas e as questões levantadas nas visitas de recredenciamento. Reconhecendo que sua comunidade incluía pessoas LGBTQIAP+, pois não questionava potenciais docentes ou estudantes sobre suas orientações sexuais, a Universidade Loma Linda optou por não estar em descompasso com a lei ou as comunidades que atendem, e percebeu que seguir o exemplo de Jesus significava cuidar desses grupos marginalizados também.

O compromisso pessoal de vários administradores-chave evoluiu ao longo do tempo, tornando-se muito diferente das administrações anteriores. O conhecimento da angústia dos amigos, familiares e alunos LGBTQIAP+, e a certeza de que eles também eram filhos de Deus, levaram esses administradores a se tornarem fortemente comprometidos em tornar a Universidade Loma Linda um campus verdadeiramente acolhedor. Por exemplo, uma amiga próxima do presidente Hart, desde o ensino médio e faculdade, realizou sua transição de gênero na década de 1990. Sem o empenho e zelo de Hart, as mudanças provavelmente não teriam sido feitas neste momento.

A Universidade Loma Linda estava orgulhosa, pois tanto o corpo docente quanto os alunos eram provenientes de muitos países, e eram racial e culturalmente diversos. Seu compromisso com a diversidade ampliou-se ao longo do tempo para incluir também orientação sexual e identidade de gênero.

Um compromisso crescente de seguir o que era trazido por estudos científicos confiáveis preparou os administradores da Universidade Loma Linda para pensar na identidade de gênero e na orientação sexual como questões científicas e não doutrinárias; a pesquisa científica, especialmente os estudos de desenvolvimento fetal de Kerby Oberg, ajudou administradores e alunos a entender a complexidade da diferenciação sexual e que a orientação sexual não é uma escolha.

Nos últimos anos, as regras listadas no Manual do Aluno da Universidade Loma Linda tornaram-se gradualmente mais protetoras e amigáveis ​​em relação aos LGBTQIAP+. O tratamento que estigmatiza ou degrada um estudante por causa de sua orientação sexual foi proibido na seção de maus-tratos estudantis em 2011. Em 2013, a faculdade de medicina passou à frente do resto da universidade nas políticas distribuídas no pacote de orientação para estudantes ingressantes por seu Escritório de Assuntos Estudantis: “Qualquer forma de discriminação ou assédio com base em características pessoais de raça, orientação sexual, gênero ou identidade de gênero não será tolerada.” Esta foi a primeira menção em qualquer política da Universidade Loma Linda a identidade de gênero. Em 2014, o Manual do Aluno ampliou o escopo do Título IX: “A Universidade Loma Linda mantém uma política estrita que proíbe a discriminação e o assédio com base em características pessoais de […] orientação sexual, identidade de gênero […].” No entanto, as políticas que proíbem o contato sexual entre pessoas do mesmo sexo permaneceram em vigor. O manual de 2015, publicado logo após o anúncio da decisão da Suprema Corte de legalizar o casamento entre pessoas do mesmo sexo em todo o país, removeu a referência à violência sexual homossexual como contrária aos ideais da universidade e sujeita a ação disciplinar. As relações sexuais entre casais do mesmo sexo finalmente foram aceitas no campus dentro de um casamento. O manual de 2019 removeu a afirmação de que as relações sexuais dentro de um casamento heterossexual comprometido eram o ideal de Deus.

Durante os anos de 2016 e 2017, o processo de mudança das atitudes da Universidade Loma Linda em relação às pessoas LGBTQIAP+ se acelerou. Em maio de 2016, o presidente Hart pediu à Dra. Jana Boyd, a diretora recém-contratada do Programa de Assistência a Funcionários e Estudantes, que se envolvesse no trabalho para tornar a universidade um ambiente seguro e afirmativo para estudantes LGBTQIAP+, professores e funcionários. Ela criou um site de recursos para informações e materiais LGBTQIAP+, que envolvia reuniões com pessoas LGBTQIAP+ no campus para perguntar quais recursos eram necessários. Ela também começou a trabalhar com eles para criar um grupo de apoio LGBTQIAP+ oficialmente reconhecido.

Em seguida, Hart convidou uma estudante transgênero, um ex-aluno gay e uma membra do corpo docente que é mãe de dois filhos gays para contar suas histórias em reuniões do Conselho de Liderança Universitária, cujos membros incluíam a maioria dos administradores e líderes primários. Em setembro de 2016, ele fez da compreensão das pessoas LGBTQIAP+ o tema de um Retiro de Liderança.

Em dezembro de 2016, a universidade concordou em patrocinar um painel de discussão de Humanas no sábado à tarde sobre “Religião e a Comunidade LGBTQIAP+”. Depois que a reunião terminou, alguns estudantes LGBTQIAP+ e outros se reuniram perto da entrada, se encontrando e conversando uns com os outros. Isso levou à formação de um clube LGBTQIAP+ não oficial no campus. Em meados de 2017, Jana Boyd criou um grupo oficial de apoio LGBTQIAP+, onde os alunos podiam discutir questões pessoais e do campus. Este foi o primeiro grupo LGBTQIAP+ oficialmente reconhecido em qualquer campus adventista. Em 2020, o clube LGBTQIAP+ também ganhou status oficial.

Como a Universidade Loma Linda é uma universidade de medicina e relacionada à saúde, algumas das pesquisas e ensinos realizados foram imediatamente relevantes para as questões LGBTQIAP+. Por exemplo, a pesquisa de Kerby Oberg sobre desenvolvimento fetal permitiu que ele falasse com autoridade em um curso sobre desenvolvimento humano que discutia a base do desenvolvimento de pessoas intersexos, que possuem órgãos sexuais masculinos e femininos, e também sobre a forma como os órgãos sexuais e o cérebro se desenvolvem e podem ficar fora de sincronia – uma situação que pode resultar em um sexo biológico discordante do gênero de uma pessoa. Oberg mostrou que essas variações podem ser biológicas, em vez de teológicas, e, portanto, não são uma escolha. Estudantes LGBTQIAP+ falaram com entusiasmo sobre as aulas de Oberg, pois os dados apresentados os ajudaram a entender e aceitar suas orientações sexuais.

Em dezembro de 2016, Oberg discursou no Simpósio da NAD sobre Pessoas Transgêneros em Santa Barbara. Depois disso, o presidente Hart providenciou para que ele fizesse apresentações na Universidade Loma Linda ao Presidente do Conselho de Liderança e a uma comissão do Conselho Administrativo da universidade em janeiro de 2017. Nessas apresentações, Oberg forneceu evidências de que a identidade de gênero poderia ter uma base biológica e, como tal, não seria uma escolha, tornando-se uma questão médica e não teológica. Hart também conseguiu que uma aluna transgênero contasse sua história ao Conselho de Diversidade da Universidade Loma Linda e que Oberg falasse depois dela, explicando a base biológica da reprodução. Isso teve o efeito de colocar sua história em um contexto científico.

O presidente Hart dedicou a edição de sua carta ao campus, “Notas do Presidente”, distribuída em 2 de fevereiro de 2017, a se relacionar com pessoas LGBTQIAP+. Esta passagem se destacou:

“É fundamental que entendamos, tratemos e apoiemos todos que encontramos, independentemente de sua identidade sexual hereditária, cultivada, atribuída ou autoassumida. É isso que fazemos como profissionais de saúde. É o que nosso código de conduta espera de nós.”

Ele continuou:

“Minhas próprias interações sugerem que a maioria dos indivíduos LGBTQIAP+ não está tentando se destacar ou hastear uma bandeira – eles desejam ser aceitos como parte da raça humana e da comunidade em que se encontram… indivíduos que foram marginalizados durante suas vidas […] Embora a Bíblia não nos dê uma história específica sobre Jesus se relacionando com uma pessoa LGBT, indivíduos sob esse guarda-chuva certamente se encaixariam em Seu léxico daqueles que merecem Sua compaixão e cuidado. A questão da causalidade feita a Ele sobre o homem cego – ‘Quem pecou, ​​este homem ou seus pais?’ – parece muito pertinente aqui. A resposta de Cristo – ‘Nem ele nem seus pais pecaram, mas isto aconteceu para que a obra de Deus se manifestasse na vida dele’ – reconhece sua aceitação independentemente da causa […] Parece-me que este não é um momento de julgamento, mas sim um momento de aceitação, um momento para oferecer apoio emocional durante uma jornada difícil.”

Posteriormente, houve uma mudança notável no tratamento das pessoas LGBTQIAP+ da Universidade Loma Linda: as reuniões dos grupos estudantis LGBTQIAP+ são anunciadas em monitores em todo o campus; estudantes transgêneros receberam cirurgia de mudança de gênero e fizeram a transição durante o periodo letivo na universidade; a universidade agora tem membros do corpo docente abertamente LGBTQIAP+ e está aberta a contratar casais do mesmo sexo. Embora essa mudança possa ter sido iniciada pela necessidade de enfrentar as agências de credenciamento e estar de acordo com as novas leis da Califórnia, os principais tomadores de decisão investiram pessoalmente no fim total da discriminação. Como resultado desse foco, eles resistiram à oposição e às críticas do presidente da Associação Geral, Ted Wilson.

Os funcionários que prestam ajuda aos alunos de outras faculdades e universidades adventistas na NAD estão cientes dos dramáticos desenvolvimentos em direção à aceitação LGBTQIAP+ no campus de Loma Linda. Alguns me disseram que veem Loma Linda como mais bem posicionada para se mover em direções às quais a Associação Geral pode se opor, e esperam que isso possa criar um rastro que também impulsione outros campi em uma direção semelhante. Como eles percebem que os novos regulamentos patrocinados pelo estado ajudaram a empurrar Loma Linda para mudanças dramáticas, eles percebem que pode chegar o momento em que regulamentos semelhantes pressionarão suas faculdades a serem mais atenciosas com seus alunos LGBTQIAP+. Eles veem uma ironia nesse padrão, onde as ações do governo ou dos tribunais estimulam as instituições adventistas a serem mais cristãs em suas ações.

Congregações e Pastores

Dada a negatividade das declarações oficiais da IASD, a diversidade de vozes dentro dela e os debates amargos dentro da sociedade sobre os direitos civis dos homossexuais, até que ponto as congregações e pastores adventistas nos Estados Unidos e Canadá tornaram-se atenciosos e acolhedores para com os homossexuais? Até que ponto as igrejas adventistas apoiam seus filhos e membros LGBTQIAP+ e lhes oferecem amor incondicional? Por outro lado, até que ponto eles os julgam e os rejeitam? Com que frequência as igrejas assumem que não têm pessoas LGBTQIAP+ e praticam o “não pergunte, não conte”, não oferecendo apoio ou afirmação até que talvez um de seus jovens “saia do armário” trazendo um(a) namorado(a) do mesmo sexo para a igreja?

Vimos anteriormente que o que mais importa para a Associação Geral e a NAD não é se a orientação sexual de uma pessoa é homossexual, mas se ela é ou não considerada por eles como sexualmente ativa. Homossexuais celibatários são supostamente elegíveis para serem membros e ocupar qualquer cargo em sua igreja local. Isso significa que um casal homossexual em um relacionamento comprometido, que agora pode estar legalmente casado, por definição não é elegível. Um incidente de 2017 ilustra algumas dinâmicas possíveis. Um casal de lésbicas estava frequentando uma igreja californiana: uma era adventista de longa data e a outra nova no adventismo. Quando a experiência da recém-convertida com a igreja e com sua cônjuge a levou a solicitar o batismo, o pastor e os oficiais a apoiaram, mas o pastor titular estava nervoso em realizar o batismo ele mesmo. Um pastor ordenado jubilado concordou em batizá-las.

No entanto, a notícia do acontecimento vazou para uma revista de direita no estado de Oregon, que fez um estardalhaço. Isso levou várias autoridades da igreja, incluindo o presidente da Associação Geral, Ted Wilson, a aplicar uma pressão considerável à Associação, exigindo que ela disciplinasse tanto o pastor titular por permitir que o batismo ocorresse quanto o pastor aposentado por ter realizado um “batismo ilegal”, e que o batismo fosse anulado. A Associação inicialmente perguntou ao pastor aposentado se ele estaria disposto a abrir mão de sua credencial ministerial a fim de demonstrar que tinha tomado medidas rígidas e defendido uma posição rígida. No entanto, em última análise, assumiu a posição de que a membresia é uma questão local, e nenhum movimento foi feito na igreja para anular o batismo. O pastor sênior foi repreendido por ir contra a política da igreja, mas nenhum esforço foi feito para removê-lo ou rescindir sua ordenação. O pastor aposentado sente que, considerando a quantidade de pressão que veio do presidente da Associação Geral, tanto o presidente da NAD quanto os funcionários da União e da Associação trataram o assunto com “o toque mais suave possível”. Tanto a lésbica que foi batizada quanto sua cônjuge passaram por eventos muito angustiantes, mas ambas continuam sendo adventistas.

De fato, há diferenças consideráveis ​​de uma congregação para outra. Isso foi bem ilustrado por duas entrevistas consecutivas que fiz em Los Angeles. Uma das perguntas que fiz para os pastores foi: “Quantos membros gays você tem?” Quando perguntei isso ao pastor de uma grande igreja hispânica, sua primeira resposta foi “nenhum”, que ele rapidamente mudou para “talvez um”. Ele então me contou sobre um membro que havia sido removido por causa de sua homossexualidade, mas posteriormente foi rebatizado porque afirmou ter sido “curado”. No entanto, os membros o evitavam quando ele frequentava a igreja porque não acreditavam em sua afirmação. O pastor explicou que também não falou com ele, porque isso teria ofendido os líderes leigos da congregação. Minha próxima entrevista foi com o pastor de uma igreja predominantemente branca a apenas alguns quilômetros de distância. Ele me disse que seu líder de jovens, que era muito admirado, era amplamente conhecido por ser gay, e que ele e seu parceiro muitas vezes cantavam em dueto durante o culto.

A maioria das IASDs norte-americanas segue uma versão não escrita e instável de “não pergunte, não conte”. Isso significa que é aceitável que um membro LGBTQIAP+ seja solteiro e discreto. Pode ser aceitável que um casal, especialmente um casal de lésbicas, participem juntas como “amigas”; alguns casais de lésbicas conseguiram viver juntas, e até mesmo se mudar de uma cidade para outra enquanto trocam de empregos relacionados à igreja, sem levantar suspeitas. No entanto, se um membro é afirmativo sobre um relacionamento do mesmo sexo, problemas graves frequentemente surgem. Consequentemente, os relacionamentos homossexuais mais estáveis ​​– casais casados ​​– provavelmente atrairão problemas. Alguns pastores e membros querem que suas congregações sejam lugares seguros para os adventistas LGBTQIAP+ adorarem, livres de assédio do púlpito ou dos membros. No entanto, devido a hierarquia da igreja ter adotado uma posição antagônica e por alguns membros expressarem opiniões negativas, muitos são relutantes em arriscar conflitos. Consequentemente, apenas um punhado de congregações é conhecido por aceitar casais do mesmo sexo reconhecidos. Infelizmente, tais situações de aceitação também podem ser frágeis e incertas, pois um pastor amoroso pode ser substituído por um pastor inflexível, novos membros antagônicos podem delimitar uma “purificação” na igreja, ou a Associação pode intervir de repente e, em cada caso, a comunidade pode então tornar-se um ambiente tóxico.

Um exemplo de mudança muito dramática ocorreu na San Francisco Central Church [em português: “Igreja Central de San Francisco”], onde vários membros LGBTQIAP+ encontraram um lar espiritual e também apoio em um ministério para alcançar membros da comunidade LGBTQIAP+ mais ampla. Esse ministério acabou em 2004, quando um líder morreu e seu cônjuge se mudou. Isso permitiu que dois recém-chegados ultraconservadores à igreja mudassem a dinâmica de aceitação, eliminassem o programa de divulgação e intimidassem os membros LGBTQIAP+ restantes. Outro exemplo ocorreu na North Oshawa Church [em português: “Igreja de Oshawa do Norte”] em Ontário, Canadá, que apoiou e integrou um casal gay. Mais tarde, porém, a Associação interviu, e, em um processo tendencioso, um novo pastor foi nomeado e novos líderes leigos complacentes foram eleitos. Tanto o casal gay quanto os ex-líderes se sentiram tão mal recebidos que formaram uma nova congregação independente.

Um adventista LGBTQIAP+ também pode ficar sem um lar espiritual se precisar se mudar para outra região. No final da década de 1980, um membro da Kinship foi nomeado para ser o ancião de sua igreja no subúrbio da Filadélfia. Surpreso com esse desenvolvimento, ele achou necessário informar ao seu pastor que era gay e foi assegurado de que sua orientação sexual não o desqualificaria; quando acrescentou que tinha um relacionamento com seu colega de quarto, o pastor permaneceu firme. Alguns anos depois, o ancião gay mudou-se para o lado oposto da área metropolitana e começou a frequentar uma igreja próxima. No entanto, quando deu ao pastor a mesma informação, ele foi abruptamente disciplinado. Ele ficou tão magoado com a experiência que mudou para uma igreja acolhedora de outra denominação.

Quando me mudei para Asheville, Carolina do Norte, em 2015, o pastor da igreja que eu frequentava me disse que eu era bem-vindo para participar dos cultos, mas que não deveria tentar mudar minha membresia para a igreja, pois seria rejeitada. Embora eu tenha sido convidado para tocar órgão e liderar cultos de louvor por cerca de três meses depois de começar a frequentar a igreja, uma vez que minha sexualidade se tornou conhecida pelas más línguas, nunca mais me pediram para fazer nada. Aparentemente, presumiu-se que eu era sexualmente ativo; nunca fui questionado sobre isso. Enquanto frequentava essa igreja, suportei um sermão virulentamente anti-gay pregado por um membro leigo e uma apresentação do Ministério “Coming Out”, o grupo de ex-gays favorito de Ted Wilson, cuja descrição do “estilo de vida gay” era falsa e ofensiva para mim.

Muitos pastores adventistas não sabem como ministrar aos membros gays. Tenho ouvido inúmeras reclamações sobre declarações irônicas sobre homossexuais do púlpito, e até mesmo piadas insensíveis às suas custas, de pastores que aparentemente ignoram o fato de que pode haver pessoas LGBTQIAP+ não declaradas sentadas nos bancos. Alguns pastores também traíram aqueles que confiaram neles.

A congregação adventista típica cria oportunidades para seus jovens heterossexuais se relacionarem, e há excitação quando um mostra interesse romântico por outro. No entanto, os jovens LGBTQIAP+ não têm essas oportunidades, e se alguém traz um namorado ou namorada que conheceu em outro lugar, eles são imediatamente suspeitos. Então, eles são obrigados a ir a bares LGBTQIAP+ ou a procurar um parceiro online. Isso torna muito mais difícil criar um “lar adventista”.

A evidência sugere que as congregações e pastores adventistas geralmente oferecem a seus membros LGBTQIAP+ amor condicional, em vez de incondicional. Por causa disso, a melhor maneira de um membro LGBTQIAP+ sobreviver lá é permanecer escondido – mas isso impede que laços fortes se desenvolvam, porque esses membros devem tentar esconder quem realmente são. Isso os força a voltarem-se para a comunidade gay para amizades genuínas e carinhosas. O armário é um espaço desconfortável para ficar confinado. Os adventistas LGBTQIAP+ de gerações mais velhas muitas vezes criaram raízes profundas em suas igrejas quando eram jovens porque encontraram amor lá enquanto lutavam secretamente com sua orientação sexual. Uma vez que se afirmam, eles perceberam que o amor que sentiram pode ser condicional, mas muitas vezes permaneceram ativos em suas igrejas por sua fé no Senhor e porque o adventismo havia se tornado uma parte muito importante de suas identidades. Dadas as situações negativas que muitas vezes enfrentaram, é incrível quantos permaneceram comprometidos com suas congregações. No entanto, isso é muito menos comum entre a atual geração de jovens; por causa da disponibilidade de informações na internet e de grupos de apoio nas escolas públicas, eles tendem a “sair do armário” muito mais cedo e a perceber que suas igrejas são tão hostis que frequentemente procuram um ambiente amoroso em outro lugar. É este o resultado que as igrejas adventistas e os líderes denominacionais desejam?A possibilidade de uma igreja votar para se tornar uma “congregação afirmativa”, que se tornou importante em várias denominações principais, surgiu apenas recentemente no adventismo. Um site dedicado a encorajar as congregações adventistas a elaborar declarações de boas-vindas, com exemplos do que várias igrejas votaram, foi criado em 2018, em grande parte pelos esforços de Chris Blake, professor emérito do Union College. O objetivo do site https://adventistchurchwelcomingstatements.org/ é dar aos visitantes do site “inspiração bíblica para criar uma declaração de boas-vindas, uma lista de declarações de boas-vindas reais e dicas para criar uma declaração de boas-vindas para sua igreja”. Note que,

“A Igreja Adventista do Sétimo Dia publicou oficialmente muitas declarações encorajadoras dando boas-vindas a todas as pessoas […] Na prática, porém, as igrejas adventistas às vezes têm sido exclusivas e repulsivas. Fechamos as portas para pessoas que não se comportavam ou pensavam como nós, ou não se pareciam conosco. Nós nos preocupamos mais em estar certos do que em ser gentis. Confundimos aceitação com concordância. Temos sido muito motivados pelo medo. Afastamos pessoas sedentas pela água gratuita da vida […] Agora é a hora de sermos mais intencionais em relação à abertura e ao clima caloroso de nossa igreja local. Tão importante quanto uma missão ou visão, uma declaração de boas-vindas dá um rosto à igreja.”

O site lista 27 igrejas adventistas e suas declarações de boas-vindas: 24 dos EUA, 3 da Austrália. Aqui estão dois exemplos: “A Igreja Adventista do Sétimo Dia de Charlottesville dá as boas-vindas a você e a pessoas de todas as raças, aparências, sistemas de crença, orientação sexual, nação, gênero, nível econômico, idade e capacidade.” Florida Hospital Church: “Somos […] solteiros, casados, divorciados, mulheres, homens, heterossexuais, LGBTQIAP+, pobres, ricos, velhos, jovens. Na FHC, convidamos qualquer membro da comunidade para se juntar a nós no culto. Não nos importamos se você é um cristão praticante ou se perdeu no trânsito e acabou aqui por engano. Queremos oferecer-lhe graça e paz ao iniciar ou continuar sua jornada de fé”.

Achei esta afirmação a mais impressionante:

“A Igreja da Universidade La Sierra é uma igreja ‘entre’, unindo gerações e comunidades […] Também estamos buscando a reconciliação com aqueles que deixamos de fora. Embora tenhamos dito: ‘Você é bem-vindo aqui’, percebemos que muitos na comunidade LGBTQIAP+, em particular, não se sentem incluídos. Confessamos que falhamos. Aspirando a seguir o mandamento de Cristo de amar uns aos outros, resolvemos trabalhar para que a mudança em nossa comunidade da igreja seja totalmente acolhedora e afirmativa para todas as pessoas LGBTQIAP+. Enquanto trabalhamos para fazer mudanças concretas e abrir novas conversas, por favor, ouça-nos quando dissermos: ‘TODOS são bem-vindos aqui’.”

Decidi explorar como a La Sierra University Church adotou essa afirmação. A pastora Chris Oberg, a primeira, e até agora única, pastora líder em uma igreja universitária adventista, passou a entender e se preocupar com a luta dos adventistas LGBTQIAP+. Consequentemente, quando o filme Seventh-gay Adventist foi lançado em 2012, ela insistiu que fosse exibido na nave da igreja, não em outro espaço, e ela estava lá para apresentá-lo. A igreja estava lotada, com mais de 1.500 presentes para a exibição. A pastora Oberg então passou os seis anos seguintes promovendo o diálogo, pregando sobre compaixão, inclusão e boas-vindas, e muitas conversas aprofundadas na diretoria da igreja, até que a consciência coletiva da congregação finalmente foi elevada, e ela estava pronta para realmente aceitar e acolher. 

Como acontece em muitas igrejas, a comunidade incluía várias pessoas LGBTQIAP+, incluindo estudantes, e muitos aliados. Entre eles estavam um casal gay, Gabriel e Chase Uribe, ambos formados pela Universidade La Sierra, que aceitou o compromisso de participar do processo. Em 2018, quando o Conselho da La Sierra University Church formou uma Força-Tarefa da Declaração de Boas-vindas para sugerir os próximos passos para tornar a igreja verdadeiramente acolhedora, Gabriel foi um dos nomeados para ela. Ao elaborar a declaração, ficou claro que igualmente importante para as pessoas marginalizadas é um espaço seguro para se reunir e estar em casa, pois uma declaração já pode fazer muito. Ao longo do caminho, muitos ficaram surpresos ao ouvir um simples pedido de uma aula da Escola Sabatina para pessoas LGBTQIAP+, onde eles pudessem aumentar sua devoção a Deus e estudar as Escrituras, não promover outra agenda. 

Consequentemente, a Força-Tarefa optou por não começar com uma declaração de boas-vindas, mas com algo mais tangível, uma classe da Escola Sabatina explicitamente afirmativa atendendo às necessidades das pessoas LGBTQIAP+. Sentiu que isso ajudaria a demonstrar que o sentimento expresso na declaração era real e não meras palavras. A turma foi votada pela diretoria em setembro de 2018 e lançada no mês seguinte, com Gabriel e Chase como professores; foi chamada de Classe da Kinship [Kinship Class, no original]. A comissão então completou a declaração de boas-vindas, optando por incluir a linguagem reconciliadora e de confissão citada acima. Embora Gabriel não tenha pensado que um pedido de desculpas fosse necessário, a comissão decidiu que era importante por causa da longa história de danos por comunidades religiosas, incluindo adventistas, a seus irmãos LGBTQIAP+. No início de 2019, a Força-Tarefa levou a declaração à comissão e depois a uma assembleia em reunião administrativa da igreja. Tanto a classe quanto à declaração foram endossadas sem um único voto contrário.

Quando Gabriel e Chase se casaram em 2017, eles queriam que sua pastora os casasse. No entanto, isso era impossível, porque as autoridades adventistas proibiram absolutamente os pastores adventistas de ter qualquer papel na realização de casamentos do mesmo sexo. No entanto, para a surpresa do casal, todos os membros da equipe pastoral do La Sierra University Church compareceram ao casamento para celebrar com eles e mostrar seu amor por ambos.

O contraste entre as igrejas universitárias de La Sierra e Loma Linda parece estranho e inesperado. Embora a Universidade Loma Linda tenha se tornado acolhedora para as pessoas LGBTQIAP+, a sua igreja, situada no campus, não faz tal declaração; ao contrário da La Sierra University Church, ficou para trás da universidade. Isso é verdade, embora seu pastor sênior, Randy Roberts, também seja vice-presidente da universidade e, nessa qualidade, tenha aprovado as mudanças feitas pela universidade. Quando perguntado sobre isso, um pastor associado me disse que não houve um comentário negativo sobre homossexuais em um sermão por várias décadas e explicou que é difícil para o Loma Linda University Church abordar esse assunto por causa da diversidade de pontos de vista dentro da congregação; é uma “megacongregação”. Isso significa que os membros LGBTQIAP+ podem participar dos cultos, mas não devem esperar declarações de apoio ostensivas; ou seja, a igreja ainda está no modo “não pergunte, não conte”. Portanto, não é uma surpresa que a maioria dos estudantes LGBTQIAP+ que frequentam a igreja frequentem uma das duas congregações abertamente aliadas, uma das quais é independente da denominação e da Associação. Surpreendeu-me que a maioria dos dirigentes da Universidade Loma Linda entrevistados não estivessem cientes dessa disparidade entre os cargos oficiais da universidade e da igreja que leva seu nome até que lhes perguntei as razões para isso.

Notas:

1.↑ Tradução do termo, em inglês, “Don’t ask, Don’t tell” (DADT), comumente utilizado como uma política de restrição das forças armadas dos EUA, quando se orientavam esforços para descobrir a existência de candidatos homossexuais ou bissexuais em suas fileiras.

2.↑ “Kampmeeting” é um acampamento anual da Kinship. O termo também é utilizado para fazer referência aos encontros da Kinship no Brasil.