Uma história dos estilos de vida adventistas

A história mostra que não há estilo de vida adventista ideal, e que a diversidade nos costumes sempre foi a regra para os costumes na denominação

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Por Brian E. Strayer | O artigo foi traduzido e adaptado do original em inglês para a revista Zelota por André Kanasiro.

“Família almoça ao redor da mesa” (Fonte: Naftalina)

Os adventistas do sétimo dia formaram suas doutrinas¹ e estrutura organizacional² antes de desenvolver seu estilo de vida.³ Embora seja uma seita nascida nos Estados Unidos,⁴ o adventismo tinha raízes na Reforma Radical⁵ e no Metodismo.⁶ Sua mistura de apocalipticismo,⁷ primitivismo⁸ e linhagens de santidade⁹ criou quatro correntes distintas de adventismo¹⁰ que influenciaram o estilo de vida de seus adeptos no “distrito incendiado” pelo reavivamento religioso em Nova Iorque, gerando inúmeras reformas¹¹ que varreram os EUA pré-guerra. Enquanto dois de seus fundadores – José Bates e Tiago White – moldaram suas doutrinas e estrutura organizacional, Ellen White¹² desempenhou um papel formador na criação de um estilo de vida adventista ideal.¹³ Após o grande desapontamento milerita,¹⁴ esses três fundadores inculcaram uma ideologia reformista¹⁵ no estilo de vida adventista.¹⁶ Se em alguns momentos essa mentalidade gerou fanatismo,¹⁷ brigas internas,¹⁸ e legalismo,¹⁹ em outros momentos trouxe mudanças positivas, como este ensaio irá mostrar.

Em muitos aspectos, os adventistas se assemelhavam a três outros grupos religiosos no norte do estado de Nova Iorque: Shakers, Mórmons e testemunhas de Jeová. Após o grande desapontamento, cerca de 200 adventistas se juntaram aos Shakers. Uma delas foi Elizabeth Temple, que compartilhou seu famoso “remédio renovador” com os Whites.²⁰ A prima em segundo grau de Ellen, Agnes Coolbrith, casou-se com o mórmon Don Carlos Smith e mais tarde com seu irmão Joseph Smith, o fundador da igreja.²¹ Ao longo de sua história, os adventistas têm sido frequentemente confundidos com mórmons²² e testemunhas de Jeová²³ pois compartilhavam seus estilos de vida conservadores.

Na formação do estilo de vida, esse pano de fundo religioso facilitou que os adventistas se concentrassem em padrões ad hoc baseados em tradições e precedentes, em vez de princípios. Em um esforço para evitar a “formação de guetos” (isolamento Amish) e assimilação (como os metodistas),²⁴ os adventistas estabeleceram “conjuntos limitadores” de regras em vez de “conjuntos centrados” baseados em relacionamentos.²⁵ Com o tempo, eles também criaram um vocabulário descritivo compartilhado (“adventês”) que distinguia os internos dos externos.²⁶

Guarda do sábado

Sua decisão de adorar no sábado os separava dos cristãos contemporâneos, mas os tornava beneficiários de uma tradição de guarda do sábado que remonta aos abissínios na Etiópia; os celtas na Irlanda, País de Gales e Escócia; os Insabbatati na Espanha e na Boêmia; e alguns entre os valdenses, anabatistas e lolardos na Idade Média.²⁷ Eles também se viam como herdeiros dos grupos de observadores do sábado da Reforma Radical espalhados pela Europa do século 16²⁸; eles eram especialmente gratos aos batistas do sétimo dia na Inglaterra do século 17²⁹ e na América do século 18³⁰ por preservarem o sábado.

De fato, seu estudo das raízes bíblicas e históricas do sábado constituiu a primeira investigação completa de qualquer doutrina ou prática de estilo de vida pelos adventistas. O consenso de que o sétimo dia era o verdadeiro sábado só foi alcançado após debates e análises exaustivas do tópico serem feitas por pregadores, escritores e leigos adventistas, incluindo TM Preble,³¹ JB Cook,³² Rachel Oakes Preston,³³ Frederick Wheeler,³⁴ e José Bates.³⁵ No entanto, surgiram divergências sobre o tempo adequado para guardar o sábado. Bates defendia 18h de sexta-feira para 18h de sábado; alguns preferiam a meia-noite de sexta-feira à meia-noite de sábado; outros adotaram um horário do nascer ao nascer do sol. Um estudo bíblico adicional de John Andrews em 1855 convenceu todos a adotar o horário do pôr do sol.³⁶

Essa mentalidade legalista ajudou os evangelistas adventistas a atrair grandes multidões para debates com ministros guardadores do domingo ao longo do século 19.³⁷ Também inspirou os Whites a lembrar os crentes que o sábado era um tempo de adoração e não de trabalho ou lazer; portanto, eles deviam “guardar os limites do sábado”.³⁸

Estilos de louvor

Embora concordassem quanto à hora de guardar o sábado, os adventistas divergiam quanto à maneira de observá-lo. Muitos mileritas tinham favorecido prostrações santas, saltar, chorar, gritar, sermões sobre o fogo do inferno e experiências visionárias em suas reuniões; depois do grande desapontamento, alguns adventistas praticavam abraços e beijos santos, cantos barulhentos, rastejar no chão e lava-pés.³⁹ Ellen White, que veio da tradição dos “metodistas que gritavam”, favorecia um estilo de adoração carismático que incluía cânticos vigorosos, gritos, choros, visões públicas, confissões e testemunhos. Por outro lado, Tiago White, que veio do movimento da Conexão Cristã, preferia discursos razoáveis ​​e cânticos harmoniosos.⁴⁰ Ambos, no entanto, aceitavam a glossolalia como uma manifestação divina, e, durante cultos que pareciam pentecostais, os adventistas em Maine, Connecticut, Nova York e Indiana falavam em línguas desconhecidas.⁴¹

Reuniões campais mileritas, com testemunhos chorosos, pregação fervorosa, cânticos vigorosos e exclamações gritadas, também estabeleceram o padrão para as reuniões adventistas sabatistas.⁴² No entanto, os superintendentes do acampamento e os discursos de duas horas logo tornaram as reuniões campais adventistas mais ordenadas.⁴³ Da mesma forma, a advertência de Ellen White aos pregadores para não bater no púlpito, gritar ou contorcer seus corpos acrescentou respeitabilidade aos cultos do final do século 19.⁴⁴ No entanto, as reuniões campais adventistas não se espalharam inicialmente na Austrália, Inglaterra e Europa devido às suas raízes americanas, climas úmidos, pobreza local, preconceitos de classe e associações com o circo.⁴⁵ Depois de 1900, eles deixaram de ser evangelísticos e tornaram-se reavivamentos internos, um desenvolvimento que o presidente da Associação Geral (AG), Daniells, lamentou.⁴⁶ No entanto, as reuniões campais são um legado duradouro do movimento milerita entre os adventistas hoje.⁴⁷

Outra instituição que forneceu identidade corporativa ao “rebanho disperso” de adventistas guardadores do sábado foi a Escola Sabatina.⁴⁸ ​​Utilizando as lições de Tiago White para crianças no Youth’s Instructor, as famílias começaram a realizar Escolas Sabatinas em casas particulares em Rochester (1853) e Bucks Bridge (1854), Nova York e Battle Creek, Michigan (1855). Seguindo um formato de escola dominical, as escolas sabatinas apresentavam estudo bíblico, oração, memorização das Escrituras, ofertas missionárias, recitação e canto evangélico.⁴⁹ Ao longo do século seguinte, hinários especiais, revistas e lições trimestrais evoluíram para os grupos da escola sabatina Rol do Berço, Jardim da Infância, Primário, Juvenis, Adolescentes, Jovens e Adultos.⁵⁰ Além disso, as escolas sabatinas e a Sociedade do Riacho patrocinaram projetos para construir o navio missionário Pitcairn e traduzir a Bíblia para línguas estrangeiras.⁵¹ Hoje, as ofertas regulares coletadas nessas classes da escola sabatina e nos cultos da igreja beneficiam as instituições missionárias globais e as escolas cristãs de férias de verão para crianças da vizinhança.⁵² Como seus antepassados ​​metodistas, os adventistas se reúnem para reuniões de oração, canto e estudo bíblico no meio da semana, e para serviços de comunhão trimestrais que incluem lavagem dos pés e consumo de biscoitos de trigo integral e suco de uva.⁵³

No entanto, grande diversidade caracteriza o culto público dos adventistas. Algumas congregações preferem um serviço litúrgico;⁵⁴ outros escolhem um formato de celebração;⁵⁵ alguns adaptam as práticas judaicas;⁵⁶ e outros ainda misturam esses estilos. Vários estudos e pesquisas, no entanto, levantaram preocupações com o declínio da frequência à igreja e o aumento da taxa de abandono entre os jovens adventistas.⁵⁷ Muitos que lamentavam a ênfase da igreja em doutrinas e padrões como indutores de culpa buscaram uma experiência de adoração baseada em calor humano, aceitação e relacionamentos.⁵⁸ Críticos recentes sugeriram que a igreja precisa colocar mais ênfase na renovação espiritual;⁵⁹ adotar os métodos da Igreja Willow Creek;⁶⁰ alcançar a comunidade;⁶¹ e conceder aos membros maior flexibilidade na escolha de doutrinas e estilos de vida que atendam às suas necessidades.⁶²

Artes

A escolha de estilos de adoração também reflete valores estéticos, e no campo da arte, arquitetura e escultura, os adventistas têm sido utilitários. Como Lutero, que usava xilogravuras em preto e branco como “sermões gráficos” para ensinar lições apocalípticas,⁶³ e seus progenitores mileritas, que imprimiam xilogravuras e gravuras das imagens de Daniel e Apocalipse em gráficos de tecido,⁶⁴ adventistas na década de 1850 usavam litografias na Advent Review e no Sabbath Herald para ilustrar seus pontos de vista sobre a Lei de Deus, as bestas de Daniel e Apocalipse e o plano de salvação.⁶⁵ O editor Uriah Smith também criou xilogravuras para o Youth’s Instructor para ilustrar histórias.⁶⁶ Nas décadas de 1880 e 1890, os periódicos adventistas apresentavam caricaturas em preto e branco retratando temas de temperança e anticatólicos, e, com o incentivo de Ellen White, os evangelistas criaram bestas de papel machê que prenderam a atenção do público.⁶⁷ Tais usos didáticos da arte não promoveram programas de arte nas faculdades adventistas até que o Pacific Union College, na Califórnia, ofereceu cursos de arte na década de 1880; outras faculdades o fizeram depois de 1900; mas os departamentos de arte não existiam até a década de 1950.⁶⁸

Da mesma forma, a arquitetura da igreja primitiva era utilitária. Refletindo suas raízes puritanas, os adventistas erigiam casas de reuniões retangulares de madeira com uma torre ou campanário, molduras de portas em estilo federal e janelas altas para luz natural; sua “beleza simples” enfatizava ordem, função e limpeza. Congregações posteriores construíram capelas vitorianas com torres laterais e janelas góticas. Em 1879, os adventistas em Battle Creek, Michigan, ergueram um edifício de tijolos com capacidade para 3 mil membros com campanário, varandas e relógio. Não até a década de 1920, no entanto, outras congregações construíram capelas clássicas, federais ou neogregas de tijolos e, apesar das objeções anteriores de Ellen White, igrejas góticas com torres, campanários, janelas em arco e pináculos.⁶⁹ Mais uma vez, essa ênfase na economia, simplicidade e utilidade impediu o treinamento de arquitetos profissionais até que a Universidade Andrews estabeleceu um programa de graduação em 2003.⁷⁰

Além disso, alguns artistas adventistas tiveram que lidar com líderes da igreja que associavam os pintores a uma moral frouxa.⁷¹ Mas vários desenvolvimentos no século 20 ajudaram a mudar a visão negativa dos adventistas sobre as artes criativas. A partir da década de 1950 , os 600 feltros coloridos de Betty Lukens, ilustrando 182 lições bíblicas, venderam mais de mil conjuntos internacionalmente a cada ano, moldando a visão das crianças sobre os personagens da Bíblia.⁷² Esses feltros da escola sabatina, por sua vez, foram baseados na colorida arte bíblica dos pintores adventistas Clyde Provonsha, Jim Arribito e Harry Anderson, que ilustraram o popular conjunto de dez volumes The Bible Story (1951–1958) de Arthur Maxwell, amplamente distribuído pela Adventist Book e Casas Bíblicas e colportores.⁷³ A partir dos anos 1960 e 1970, os artistas Ken Mead, Greg Constantine e Nathan Greene pintaram telas e produziram livros de arte retratando Cristo em ambientes contemporâneos.⁷⁴ A escultura encontrou pouca expressão até os anos 1960 e 1970, quando o inglês Alan Collins começou a retratar temas abstratos e bíblicos com esculturas da Criação e da família JN Andrews na Universidade Andrews, e do Bom Samaritano no campus da Universidade Loma Linda.⁷⁵

Críticos adventistas recentes têm defendido maior apoio da igreja para pintura, teatro, cinema, dança, literatura e música que “restaurem a imagem de Deus na humanidade”, testemunhem a criatividade de Deus, reflitam a diversidade da literatura bíblica, enfatizem sentimentos e não apenas crenças intelectuais, e enriqueçam a vida das pessoas.⁷⁶ Realizações recentes nesse sentido incluem The Comic Book Bible, The Manga Bible, The Brick Testament,⁷⁷ e a exibição de meio século de arte em dez mídias diferentes por cinquenta artistas de sete nações exibidas na revista Spectrum.⁷⁸

Tendo determinado o dia, a hora e o local apropriados para o culto do sábado, os líderes da igreja discutiram a seguir a maneira correta de observar o dia. A participação na Escola Sabatina, na igreja, nas reuniões de oração e de testemunho encabeçava a lista de atividades públicas, mas os White também recomendavam a leitura da Bíblia, caminhadas pela natureza, visitas missionárias e hinos em casa.⁷⁹ Piqueniques e jantares na igreja, escola e em família também eram aceitáveis.⁸⁰ Um século depois, o manual de Fannie Houck para membros recém-batizados recomendava frequentar a Escola Sabatina e a igreja, estudar a Bíblia, fazer caminhadas na natureza, ouvir música espiritual, visitar asilos e distribuir literatura religiosa.⁸¹ Leitura de periódicos da igreja;⁸² participação em reuniões de Missionários Voluntários e Desbravadores;⁸³ juntar-se ao Sunshine Bands;⁸⁴ e ir a acampamentos também eram atividades aprovadas.⁸⁵

Para proteger sua santidade, os líderes da igreja proibiam certas atividades no sábado. Desde a década de 1860, os objetores de consciência adventistas nas forças armadas eram proibidos de trabalhar no sábado.⁸⁶ Os membros eram instados a não ler literatura secular, frequentar a escola ou trabalhar naquele dia.⁸⁷ No entanto, as Leis Azuis nos EUA e na Europa penalizavam os adventistas que trabalhavam no domingo.⁸⁸ Algumas restrições do sábado tinham bases culturais. Os jamaicanos não realizavam batismos no sábado.⁸⁹ Os homens brasileiros sempre usavam gravata, mas sem barba; as mulheres usavam vestidos de manga comprida; e ninguém tocava órgãos elétricos na igreja no sábado.⁹⁰ Os jovens iugoslavos não podiam nadar, esquiar, andar de barco, fazer a barba, tomar banho, olhar vitrines ou ouvir música secular no sábado.⁹¹ Os adolescentes em colégios estadunidenses eram proibidos de andar de bicicleta, nadar, jogar bola, mascar chiclete ou tomar banho no sábado.⁹² Na década de 1980, o manual de Houck para novos convertidos proibia compras, limpeza da casa, leitura secular, assistir rádio e TV e fazer lição de casa no sábado.⁹³ À medida que os ataques a igrejas, mesquitas e sinagogas americanas aumentavam, algumas congregações debatiam os prós e contras de armar diáconos;⁹⁴ outros criaram declarações de hospitalidade para que todos se sentissem bem-vindos.⁹⁵

Esportes e jogos

A ascensão do adventismo no século 19 coincidiu com o crescimento dos esportes coletivos, do boxe sem luvas e da mania das bicicletas nos Estados Unidos. Mas Ellen White chamou o boxe e o futebol americano de “escolas de brutalidade” e condenou as bicicletas como uma despesa extravagante.⁹⁶ Tendo desistido de damas, xadrez e gamão quando menina, White condenava os jogos e esportes por fomentar a rivalidade e a idolatria; ela os chamava de diversões profanas, prazeres tolos, perda de tempo e até mesmo de origem satânica.⁹⁷ O presidente da AG, John Byington, e da Review, Uriah Smith, escreveram artigos contra o beisebol, futebol americano e croquet. No entanto, White dava trens de brinquedo para crianças; Byington ia pescar com os netos; Smith comprou uma bola de beisebol para seu filho Parker; e o editor da Signs Ellet Wagoner jogava tiddlywinks e jogos de salão com suas filhas.⁹⁸ Apesar da desaprovação oficial, os esportes organizados proliferaram no final do século 19. Em Battle Creek, o time de beisebol Review and Herald jogou contra o time Advanced Shops and Foundry em 1887; na década de 1890, o Battle Creek College em Michigan, o Union College em Nebraska, o Healdsburg College na Califórnia e o Keene Institute no Texas colocaram em campo times de futebol americano e beisebol, enquanto o Avondale College na Austrália patrocinou times de críquete e tênis.⁹⁹ Apesar da desaprovação de seus pais, Edson White e Parker Smith jogaram em times de beisebol adventistas.¹⁰⁰

No entanto, em 1901, a desaprovação de Ellen White aos jogos organizados estimulou os presidentes de faculdades a transformar campos esportivos em hortas.¹⁰¹ No lugar de jogos, ela recomendava trabalho manual, piqueniques e atividades ao ar livre.¹⁰² Na década de 1920, no entanto, a vida social dos adventistas de Battle Creek incluía piqueniques, natação, passeios de barco e jogos, bem como arremessos, badminton, croquet e festas de Halloween.¹⁰³

Consequentemente, o adventismo do século 20 refletiu uma atitude esquizofrênica em relação aos esportes. A igreja oficialmente “desencorajava” esportes comerciais, jogos de cartas, damas, xadrez, dominó e Monopoly por serem perda de tempo, e “desaprovava” bilhar e boliche por suas associações imorais. No entanto, os jogos de cartas da Bíblia, da natureza e das palavras eram “instrutivos” e os jogos de bola eram “recreativos”, se não “levados ao excesso”.¹⁰⁴ Mas enquanto alguns líderes se opunham aos jogos intercolegiais, outros os favoreciam, e 78% dos jovens adventistas discordavam das proibições de esportes entre escolas.¹⁰⁵ Apesar desta alegação, na década de 1980, 80% das faculdades adventistas pertenciam à Associação Nacional de Atletismo Intercolegial ou à Irmandade de Atletas Cristãos e equipes de futebol americano, basquete, futebol, vôlei, softball ou atletismo; 25 colégios adventistas estadunidenses também participavam de esportes interescolares.¹⁰⁶ Ao mesmo tempo, os líderes da igreja (alguns dos quais jogavam Rook em assembleias) proibiram o Departamento de Relações Públicas e Liberdade Religiosa de defender os jogadores que protestavam que os jogos de sábado violavam sua liberdade religiosa.¹⁰⁷ No entanto, os líderes da igreja que desaprovavam as competições esportivas interescolares aplaudiam quando os grupos de desbravadores competiam em exercícios de ordem unida, competições de amarrar nós e corridas de carrinhos de madeira.¹⁰⁸

Apesar de tudo, alguns adventistas fizeram contribuições notáveis ​​para esportes e jogos. O médico adventista Frank Jobe, que serviu por 40 anos como médico da equipe dos Los Angeles Dodgers, foi pioneiro no procedimento cirúrgico “Tommy John”; em 2014, os Dodgers nomearam seu centro de treinamento em homenagem a ele.¹⁰⁹ Isabel e Mario Lucero criaram uma empresa online chamada Heaven Sent Gaming, que apresenta quadrinhos, jogos e romances com foco ético e atrai 15 mil espectadores mensais em todo o mundo.¹¹⁰

Se os esportes prejudicavam o corpo, o jogos de mesa, muitas vezes associados a salões de dança, salões, boliche, salas de bilhar e casas de prostituição, punham em perigo a alma. Ellen White condenou jogos de mesa como “invenção de Satanás”.¹¹¹ Ela repreendeu os adventistas que oravam antes de jogar moedas para tomar decisões importantes.¹¹² Da mesma forma, o evangelista John Loughborough ficou perplexo com os adventistas em Reno, Nevada, que na década de 1870 substituíram o jogo de damas e xadrez por um jogo bíblico de tópicos que eles jogaram por quatro reuniões consecutivas. Ele concluiu que os habitantes de Nevada eram por natureza viciados em jogos.¹¹³ Hoje a igreja se opõe ao jogo como uma violação da mordomia cristã, antissocial, antieconômica e viciante; um hábito que promove o egoísmo, a cobiça e a ganância; e uma prática que faz do acaso a base da conduta. No entanto, este autor conheceu alguns adventistas que se envolveram em jogos de azar recreativos e um punhado que auxilia na administração de cassinos nativos americanos.¹¹⁴

Leituras

Da mesma forma, romances baratos, que prejudicavam a mente, eram condenados por batistas e metodistas por seu sentimentalismo, natureza emocionalmente estimulante, temas anticristãos e foco no crime, sexo e violência.¹¹⁵ Ellen White proibia a leitura de literatura sentimental, sensacionalista, erótica, profana e sem valor, porque isso era viciante, perda de tempo e imprópria à mente para um estudo sério. No entanto, ela encorajava os jovens a ler Pilgrim’s Progress and Sabbath Readings for the Home Circle, de John Bunyan, uma compilação de 1863 de histórias edificantes.¹¹⁶ Uriah Smith, que se opunha a romances que “envenenam a mente” e “destroem o gosto por tudo o que é útil, saudável e verdadeiro”, alertava aos membros que eles deveriam responder no Dia do Julgamento pelo tempo desperdiçado com tal lixo.¹¹⁷

Paradoxalmente, no entanto, Smith tinha sido treinado em literatura clássica na Philipps Exeter Academy em New Hampshire, e na década de 1890 deu aulas no Battle Creek College, cuja graduação de Bacharelado em Clássicos durava sete anos e estava mergulhada em mitologia grega e romana. Ele também publicou na Review a recomendação do evangelista Dudley Canright de que as crianças lessem Uncle Tom’s Cabin, Robinson Crusoe e nove outras obras de ficção.¹¹⁸ Edson, filho de Ellen White, também lia livros de histórias fictícias e praticava tiro ao alvo clandestinamente com uma arma de ar comprimido no fliperama de Battle Creek.¹¹⁹ A Sra. White também não removeu os azulejos importados representando o rei Arthur e seus Cavaleiros da Távola Redonda ao redor de sua lareira em Elmshaven na Califórnia.¹²⁰ Mas ela ficou muito incomodada na década de 1890, quando a revista Review and Herald publicou romances baratos, histórias do Velho Oeste, romances e livros promovendo ensinamentos católicos, hipnose e feitiçaria. Ela alertou Smith para se livrar desse “lixo de origem satânica”. Quando o conselho editorial a ignorou, ela exortou os funcionários da Review a entrarem em greve – e previu uma purificação divina pelo fogo, que veio em dezembro de 1902, quando a imprensa ardeu até o chão.¹²¹

Consequentemente, quando a era de ouro da literatura infantil começou na década de 1920, os adventistas se comprometeram em produzir ficção inspiradora, como a história de mistério de Arthur S. Maxwell, The Secret of the Cave (1920), seus 20 volumes de Bedtime Stories (1924–1944) ), The Children’s Hour (1945–1949), e seus dez volumes Bible Stories [em português: As mais belas histórias da Bíblia] (1951–1958), que em 1983 já haviam vendido mais de 63 milhões de livros. O Detective Zack de Jerry Thomas provou-se muito popular na década de 1990, assim como a ficção adulta apocalíptica, como Now!, de Merikay McLeod, Project Sunlight [em português: Projeto Sunlight], de June Strong, Orion Conspiracy, de Ken Wade, e End of the World, de Edward Eggleston.¹²²

Embora romances per se não fossem mais proibidos em colégios após a década de 1950,¹²³ os livros de Harry Potter de JK Rowling foram banidos em todas as escolas adventistas de ensino fundamental e médio por sua ênfase em violência, fantasmas, poltergeists, bruxas, feiticeiros, feitiços e maldições. Mas muitos conselhos aprovaram a série de Nárnia, de CS Lewis, e o Senhor dos Anéis, de JRR Tolkien, porque sua violência destacava o grande conflito entre o bem e o mal.¹²⁴ Por fim, o romancista adventista David Duncan argumentou que a ficção nos abre verdades que seriam inacessíveis de outra forma e, assim, enche nossas vidas de significado.¹²⁵

Teatro, cinema e TV

Os cristãos condenavam teatros que retratavam dramas fictícios no palco e apresentavam prostituição, alcoolismo e batedores de carteira. Da mesma forma, o vaudeville combinava cenas shakespearianas, burlesco, cantores fantasiados de pessoas negras, danças, acrobacias e pantomimas com encenações de esfaqueamentos, tiroteios, enforcamentos, envenenamentos, suicídios e acidentes de trem. Mesmo as óperas da classe alta destacavam a violência, a paixão e a luxúria.¹²⁶ Ellen White, que condenou o teatro como “o próprio viveiro da imoralidade”, advertiu aos membros a não se submeterem a suas tentações, que incluíam canções baixas, gestos lascivos, ambientes imorais, conteúdo indecente e cenas de bebida, jogos de azar, danças e cartas que degradavam a moral, depravavam a imaginação, destruíam as impressões religiosas e embotavam o gosto pela vida real.¹²⁷ Desde a sua fundação em 1874, o Battle Creek College havia proibido os alunos de frequentar salões de bilhar, saloons, pistas de patinação e antros de jogo; em 1890, a faculdade acrescentou teatros à lista.¹²⁸

No entanto, muitos adventistas de Battle Creek nas décadas de 1880 e 1890 assistiam a peças teatrais. E enquanto Uriah Smith condenava circos e teatros na Review, sua esposa Harriet levava seus filhos à feira do condado para corridas de cavalos e espetáculos secundários, e a Chicago para panoramas sobre a Guerra Civil e o cerco de Paris.¹²⁹ George Amadon, editor-chefe da Review, levava suas filhas a circos e shows de lanternas mágicas e as levou para ver a fraude arqueológica do Gigante de Cardiff.¹³⁰ As netas de Ellen White, Ella e Mabel, também assistiam a shows de lanternas mágicas e acompanhavam desfiles de circo e calíopes (embora fossem proibidas de ver os espetáculos em si).¹³¹ No início do século 20, os evangelistas adventistas usavam slides coloridos de estereóptico de vidro para ilustrar seus sermões,¹³² e na década de 1940 alugavam teatros públicos para suas “cruzadas”.¹³³

Mas com o advento das imagens em movimento na década de 1890, os membros foram condicionados a ver os teatros como lugares ruins, ameaças à unidade familiar, cheios de violência e vulgaridade onde o mal era glamourizado e os valores espirituais comprometidos. Os jovens adventistas foram avisados ​​de que, como o diabo estava dentro do teatro, o Espírito Santo e seu anjo da guarda não poderiam entrar.¹³⁴ Assim, os comunicados dos colégios da década de 1920 até o presente proibiam os alunos de ir ao cinema ou assistir a filmes de teatro em videocassetes, aparelhos de DVD e laptops nos dormitórios. Nenhum filme com classificação superior a PG-13 pode ser exibido na maioria dos campi hoje.¹³⁵ Em algumas faculdades adventistas na década de 1950, os alunos que iam ao cinema eram colocados na lista negra e recebiam uma advertência final antes de serem expulsos; em vez disso, o corpo docente convidava Stan Midgley, Sam Campbell e Don Cooper para exibir filmes sobre a natureza e o esqui nas noites de sábado.¹³⁶

Mas milhares de adventistas se reuniram em campi de colégios e faculdades na década de 1960 para ver A Noviça Rebelde, um filme que Scott Moncrieff afirma estar no cerne da alfabetização cultural adventista.¹³⁷ Moncrieff encorajava os adventistas a ver mais filmes estrangeiros e independentes; analisar os filmes que viam; conversar com amigos sobre eles; e ler livros sobre filmes.¹³⁸ Em 2007, Winona Wendth listou os dez melhores filmes que todos os adventistas deveriam ver.¹³⁹ Críticos de cinema adventistas recentes aplaudiram filmes por ensinarem a verdade, o respeito, o amor, a beleza e as crenças cristãs de maneiras novas;¹⁴⁰ eles sugeriram que bons filmes podem ser evangelísticos, criar comunidades cristãs culturalmente conectadas, expressar nossas experiências comuns e memórias compartilhadas, manter vivas nossas esperanças e articular nossas preocupações mais profundas.¹⁴¹ Consequentemente, embora o Manual da Igreja de 1990 advertisse contra a “influência sinistra” do teatro,¹⁴² em uma pesquisa de 1992, 64% dos jovens adventistas achavam que não havia problema em ir ao teatro e 96% não via problemas em assistir filmes na TV, videocassete ou DVDs em casa.¹⁴³

Em 2003, a Southern Adventist University, a primeira faculdade da igreja a estabelecer uma Escola de Artes Visuais e Design, produziu Angel in Chains, o primeiro filme adventista a alcançar viabilidade comercial; no ano seguinte, foi lançada a biografia cinematográfica de Desmond Doss, The Conscientious Objector, do produtor de cinema adventista Terry Benedict.¹⁴⁴ Os magnatas do cinema Martin Doblmeier e Mel Gibson também produziram filmes sobre os adventistas do sétimo dia.¹⁴⁵

Quando a televisão apareceu, pastores, professores e pais temeram que ela trouxesse o teatro para dentro de casa. Artigos na Review e na Youth’s Instructor criticavam a TV como perda de tempo; por apresentar sexo, violência e ocultismo; por causar uma diminuição no vocabulário dos espectadores, na comunicação familiar, na frequência à igreja, no estudo bíblico, na adoração em família, no sono reparador e na conclusão da lição de casa; por contribuir para o aumento da obesidade, de cáries dentárias, doenças cardiovasculares, problemas oculares, comportamento barulhento, cinismo e delinquência juvenil. Muitos previram que a TV causaria danos emocionais e psicológicos aos espectadores viciados; fomentaria a ganância e o materialismo; criaria alcoólatras e infratores da lei; e levaria a um aumento no divórcio e nascimentos ilegítimos.¹⁴⁶ Alguns adventistas na Alemanha e em Porto Rico até consideravam pecado possuir um rádio ou uma TV.¹⁴⁷

No entanto, assim como os adventistas encontraram aplicações evangelísticas para o rádio na década de 1930¹⁴⁸ e alugaram teatros na década de 1940, eles rapidamente adaptaram sua mensagem ao meio da televisão nos anos 1950. Em 1950, William e Virginia Fagal foram pioneiros no Faith for Today, uma transmissão ao vivo de 30 minutos com histórias, dramas religiosos, palestras curtas, músicas de quarteto e um curso bíblico por correspondência de um estúdio em Nova York. Na década de 1970, um formato dramático em cores substituiu o foco da pregação no Westbrook Hospital, na época localizado em Thousand Oaks, Califórnia. Na década de 1980, Dan Matthews apresentou um talk show chamado Christian Lifestyle Magazine, que atingia mais de 1.500.000 espectadores em 56 países a cada semana.¹⁴⁹

O programa Está Escrito (1958), de George Vandeman, visava audiências urbanas com uma mistura semanal de doutrinas adventistas, saúde e programas de arrecadação que ganharam dezessete prêmios Angel; Mark Finley o dirigiu depois de 1992, diretamente de Thousand Oaks, Califórnia.¹⁵⁰ A partir de 1973, CD Brooks apresentou Breath of Life, um programa de TV semanal sediado em Fort Washington, Maryland, direcionado ao público negro com pregações e cantos fervorosos do quarteto Breath of Life; Walter Pearson substituiu Brooks em 1997.¹⁵¹ Os programas adventistas de TV hispânica incluíam Al Dia (1972–1977), Ayer, Hoy, Mañana (1975–1993), La Voz (1984 até o presente) e Safe Television for All Ages (1993 até o presente).¹⁵² Em 1986, Danny Shelton criou uma rede de TV autossustentável, Three Angels Broadcasting Network (3ABN), com sede em Thompsonville, Illinois, exibindo cultos gravados na igreja, séries evangelísticas, programas infantis, discussões sobre saúde e programas focados na família.¹⁵³ Os adventistas também utilizaram a TV via satélite para atingir audiências globais para a série evangelística NET’95–NET’99.¹⁵⁴ Em 1972, o Centro de Mídia Adventista foi estabelecido em Thousand Oaks, Califórnia, para abrigar os ministérios de rádio e TV acima; em 1995, todos se mudaram para Simi Valley, Califórnia.¹⁵⁵

Revertendo um século de atitudes negativas em relação ao cinema, em 2002 a Divisão Norte-Americana patrocinou o primeiro Festival de Cinema Sonscreen para encorajar os jovens universitários adventistas a produzir filmes inspiradores. Até o momento, estudantes da Andrews University (Michigan), Southern Adventist University (Tennessee) e Pacific Union College (Califórnia) receberam o maior número de prêmios por seus filmes.¹⁵⁶ Além disso, mais de uma dúzia de celebridades da TV hoje têm conexões adventistas.¹⁵⁷ Embora Oprah Winfrey não tenha vínculos adventistas, seu programa inspirou alguns dentro da igreja a imitar suas técnicas na TV adventista.¹⁵⁸

Dança

Como White e seus antepassados ​​metodistas se opunham ao teatro, eles também proibiram a dança. Quando solicitada a contribuir com fundos para as danças no sanatório do Dr. Jackson em Dansville, Nova York, onde Tiago White era paciente, Ellen recusou, dizendo: “Sou uma seguidora de Jesus”. Ela chamou a dança de “uma escola de depravação” que “abria as portas para a indulgência sensual”.¹⁵⁹ No entanto, voltando para os EUA da Austrália em 1901, ela e outros adventistas participaram de um festival em Honolulu que apresentava mulheres descalças em vestidos de seda brilhantes enfeitados com colares dançando a hula.¹⁶⁰

Embora as publicações da igreja nas décadas de 1980 e 1990 condenassem a dança por suas associações não cristãs e tentações imorais,¹⁶¹ muitos jovens discordavam. Uma pesquisa realizada em 1992 revelou que, embora a dança fosse proibida por 78% das congregações adventistas e 61% das escolas, apenas 46% das famílias aplicavam a regra de não dançar para seus filhos. Além disso, 57% dos jovens adventistas discordavam da proibição da igreja contra a dança.¹⁶²

Mas uma pesquisa de 2012 conduzida pelo ex-presidente de uma União europeia, Reinder Bruinsma, revelou que a advertência de White sobre a indulgência sensual parecia ter validade, já que 18% dos casais adventistas coabitavam antes do casamento. Eles o faziam por muitas razões: dificuldades financeiras, medo do casamento e desejo de assegurar a compatibilidade de seu cônjuge. Bruinsma exortou autoridades e leigos a manifestarem sensibilidade, amor e aceitação por aqueles que escolhiam um estilo de vida amplamente tolerado em algumas culturas.¹⁶³ Outros tinham a preocupação de que a falta de comprometimento e a subordinação das mulheres em algumas culturas poderia gerar abusos em tais relacionamentos.¹⁶⁴

Vestimenta

A vestimenta também tinha implicações morais e de saúde. Na década de 1850, quando a moda ditava que as mulheres usassem vestidos caros e desconfortáveis de sete quilos com aros, espartilhos, anquinhas, saias de arrasto e salto alto, Elizabeth Miller, Elizabeth Stanton, Amelia bloomer e Harriet Austin vestiam o “Traje Americano”, com pantalonas e uma saia curta.¹⁶⁵ Mas embora Ellen White chamasse as saias de aros de ridículas, nojentas e insalubres, ela se opunha ao Traje Americano por sua saia curta e sua adoção por espiritualistas.¹⁶⁶

Ao invés disso ela criou a “Reforma do Vestuário Adventista” em 1865. Feito de tecido preto, largo, com um colete e calças afuniladas cobertas por uma saia cuja barra chegava ao topo das botas da mulher, esse vestuário era um modelo de princípios de modéstia, simplicidade, funcionalidade e conforto.¹⁶⁷ A congregação de Battle Creek, Michigan o adotou e ordenava que as vestes de seus membros deveriam ser escrupulosamente simples: penas, flores, ouro, prata, cabelo falso, laços e botões chiques eram proibidos.¹⁶⁸ No entanto, quando muitas adventistas se recusaram a vestir o vestuário reformado na década de 1870, White o abandonou, insistindo que as mulheres encontrassem seus próprios estilos modestos de vestuário.¹⁶⁹ Não obstante, o presidente da AG na época, George Butler, insistia que as garotas trabalhando na gráfica vestissem o vestuário reformado, e o ex-presidente da AG, John Byington, lamentou seu abandono em 1875.¹⁷⁰ No entanto, já na década de 1890, quando Georgie Harper queria usar um vestido de casamento verde veludo, líderes da igreja na Grã-Bretanha a forçaram a adotar a reforma do vestuário que todas as obreiras da Inglaterra usavam para poder se casar com o futuro presidente da AG, William Spicer.¹⁷¹

Obviamente, estabelecer padrões de vestuário serve a uma mentalidade de “conjuntos limitadores” (ver a nota 25), e essa mentalidade tem prevalecido em escolas adventistas por mais de um século. Especialmente em colégios, boletins ditam as vestes masculinas e femininas com grande precisão, dizendo o que é apropriado vestir na igreja, nas aulas, na educação física, na recreação e nos dormitórios. Para as meninas isso frequentemente resulta no que este autor chama de “Batalha do Joelho” (comprimento do vestido), assim como na proibição de decotes, cabelo colorido e maquiagem pesada; para os meninos, isso geralmente significa reprovação a regatas e jeans apertados, rasgados ou muito coloridos. Paradoxalmente, é possível determinar com bastante precisão qual é a moda do momento examinando essas listas anuais de roupas banidas.¹⁷² Já na década de 1970, por exemplo, o presidente da Andrews University enviou uma carta às estudantes lembrando-as do código de vestuário e insistindo que elas não se “expusessem” em minissaias, enquanto outro presidente nos anos 1980 mandou cartas aos professores dizendo a eles que enviassem alunos vestidos inapropriadamente para trocar de roupa nos dormitórios.¹⁷³

Adornos

Como os anabatistas, puritanos, quakers e metodistas antes deles, os adventistas estadunidenses viam joias, inclusive anéis de casamento, como acessórios inapropriados. Em campais mileritas, os participantes deixavam anéis, broches e brincos nas cestas de ofertas.¹⁷⁴ Declarando que “a aparência exterior é um índice do coração”; White se opunha a qualquer forma de adorno (inclusive tiaras, laços e fitilhos). Líderes da igreja como Daniel Bourdeau, J.N. Loughborough e Uriah Smith achavam ornamentos de ouro, broches e abotoaduras antibíblicos.¹⁷⁵

No entanto, evidências fotográficas revelam que as mulheres adventistas usavam joias na Faculdade de Battle Creek, no Sanatório de Battle Creek e até no Tabernáculo de Battle Creek, onde um reavivamento em 1893 resultou em 188 batismos e na Grande Oferta de Joias, que coletou um total de US$6.000 em relógios de ouro, correntes, anéis, braceletes, abotoaduras, pinos de diamante e broches.¹⁷⁶ A própria Ellen White às vezes usava correntes metálicas, alfinetes e broches. Voltando da Austrália para os EUA em 1901, ela usava um colar de conchas dado a ela pelos ilhéus do Pacífico Sul. Seu filho William e sua segunda esposa Ethel Lacey usaram anéis de casamento na Austrália na década de 1890, e sua filha Ella Robinson mais tarde usou um colar.¹⁷⁷ Como presidente da Associação Califórnia na década de 1870, John Loughborough buscara conter o uso de colares de ouro, brincos, braceletes e anéis por mulheres adventistas, assim como o uso de abotoaduras e prendedores de gravata pelos homens. Contudo, uma década depois, enquanto os Loughboroughs eram missionários na Inglaterra, a esposa de John, Annie, usava broches e alfinetes em seus vestidos, a despeito das reprimendas de White.¹⁷⁸ Fotos mostram Letta Sterling, editora da revista infantil adventista Our Little Friend, usando um colar de ouro pesado em 1886. Outros obreiros em Battle Creek carregavam colares e correntes com contas até 1919.¹⁷⁹

Mas a ascensão do movimento fundamentalista na década de 1920 impactou o adventismo de muitas formas, uma delas sendo o banimento de joias de escolas adventistas. Ao longo do século, alunos de colégios foram proibidos de usar colares, brincos, braceletes, anéis, gargantilhas, chaveiros, broches, alfinetes, braceletes e tornozeleiras de amizade, piercings e tatuagens.¹⁸⁰ Embora os oficiais da AG tivessem aceito anéis de casamento em 1986, o Manual da Igreja (1990), citando 1 Timóteo 2.9, insistia que os membros “se vistam com simplicidade, abstendo-se de apresentar joias e ornamentos de qualquer tipo.”¹⁸¹ Conservadores valorizavam tais padrões concretos como símbolos de ingresso que separavam convertidos da sociedade mundana, e como demonstração de comprometimento com um conjunto de valores (modéstia, simplicidade, mordomia).¹⁸² Liberais, no entanto, sentiam que usar joias refletia costumes, não moral; usá-las era um ato sociológico, não um pecado.¹⁸³ Em uma pesquisa de 1992, 64% dos jovens adventistas sentiam liberdade para usar aliança de casamento, e 42% discordavam da proibição da igreja contra joias.¹⁸⁴

Música

A despeito da proibição da Igreja Medieval contra o trítono como algo demoníaco,¹⁸⁵ Wycliffe, Lutero e Calvino encorajavam cantos congregacionais de hinos e salmos, e os morávios e metodistas cantavam canções evangélicas exuberantes.¹⁸⁶ Como os “metodistas gritadores”, os adventistas mileritas cantavam com entusiasmo fervoroso sobre o êxtase do céu.¹⁸⁷

Como o pai de Tiago White era um professor de canto e a família de Ellen White era de “metodistas gritadores”, eles promoviam concursos de canto e de composição de hinos. Tiago incluiu hinos batistas, metodistas e “white spirituals” em seus oito hinários;¹⁸⁸ seu filho Edson compilou seis livros de canções; e Frank Belden, sobrinho de Ellen, produziu sete hinários.¹⁸⁹ Em 1864, White enviou alaúdes a J.N. Loughborough para ajudar suas congregações a cantar harmoniosamente; na década de 1870, Loughborough trouxe aos adventistas corais infantis, aulas de canto e órgãos.¹⁹⁰

Ellen White favorecia músicas de reavivamento emocionais, animadas, com exames de consciência, acompanhadas por órgão ou violão; ela desgostava de duetos, oratórios, cantigas frívolas, e músicas de “igreja alta” [músicas anglo-católicas tradicionalistas].¹⁹¹ Ela cantava em cultos de família; enquanto sofria de dores da artrite; para acordar ouvintes adormecidos; quando enfrentava tentações; enquanto tomava banho; e ocasionalmente enquanto dormia.¹⁹² Ela aprovava colocar palavras religiosas em canções populares para ajudar os membros a cantar harmoniosamente.¹⁹³ Músicos adventistas de destaque incluíam Annie Smith, R.F. Cottrell, Kate Amadon e Henry de Fluiter.¹⁹⁴ Na década de 1890, o pregador adventista negro Lewis Sheafe escolheu um hinário pentecostal para seus encontros evangelísticos em Washington DC,¹⁹⁵ enquanto adoradores nas campais em Indiana cantavam músicas no estilo do Exército da Salvação, com pandeiros, bumbos, metais, violinos e trompetes.¹⁹⁶

A música adventista prosperou no século 20, assim que flautas e órgãos elétricos apareceram nas igrejas.¹⁹⁷ Colégios e faculdades patrocinavam bandas, orquestras e coros conduzidos por condutores (homens) treinados,¹⁹⁸ e Centros de Livros Adventistas vendiam gravações de música cristã e clássica.¹⁹⁹ Como aparelhos de música também tocavam jazz e rock, a partir da década de 1920 os colégios baniram rádios, fonógrafos, toca-fitas, tocadores de CD e DVD e Walkmans.²⁰⁰ Na década de 1960, no entanto, música de louvor contemporânea, com guitarras, baterias e teclados, substituiu órgãos e pianos; rock gospel projetado em telões e conduzido por equipes de louvor substituiu coros e hinários; e muitos temiam que o resultado seria analfabetismo musical.²⁰¹ Para combater tal analfabetismo, a Guilda dos Músicos Adventistas e a Associação Geral patrocinaram a compilação de um Hinário Adventista muito melhorado em 1985.²⁰²

Contudo, mesmo na música sacra, os gostos adventistas variavam muito, indo de música clássica, litúrgica e spirituals tocados pelos Aeolians²⁰³ até a New England Youth Ensemble,²⁰⁴ a Ambassador Chorale Arts Society,²⁰⁵ Herbert Blomstedt,²⁰⁶ e Shi-Yeon Sungto,²⁰⁷ além de músicas country e pop tocadas pelos Heritage Singers²⁰⁸ e as músicas gospel e folk tocadas pelo Wedgewood Trio.²⁰⁹ A despeito de tentativas de uma Comissão Musical em 2006 para estabelecer uma filosofia adventista da música,²¹⁰ há fortes discordâncias entre membros mais velhos, que proibiriam pop, jazz, rock, guitarras e baterias,²¹¹ e pesquisas mostrando que 83% dos jovens adventistas escutam rock regularmente, enquanto 55% discorda das proibições contra rock.²¹²

Temperança

Durante a época que antecedeu a Guerra Civil dos EUA, saturada com curas pela água, sanatórios hidropáticos, e livros, revistas e palestras sobre temperança, os adventistas se uniram à Sociedade Americana de Temperança, e depois à União de Temperança de Mulheres Cristãs (WCTU).²¹³ José Bates, um dos fundadores da igreja, formou a Sociedade de Temperança de Fairhaven em 1827, e tomou a frente das iniciativas de temperança.²¹⁴ Adventistas compuseram pelo menos dez canções de temperança contra o uso de álcool, tabaco, chá e café.²¹⁵ Artigos da Review and Herald contra tabaco alternavam entre vê-lo como um ídolo, um desperdício do dinheiro de Deus, e um hábito imoral, de modo a enfatizar sua natureza destruidora do corpo e da mente.²¹⁶ Mas na década de 1860 ainda havia alguns pastores adventistas fumando em Wisconsin e Michigan.²¹⁷

Ellen White, que urgia os membros a votar em candidatos a favor da temperança, chamava o tabaco de “erva suja” que deveria ser abandonada por aqueles que quisessem ir ao céu; J.N. Andrews o chamava de pecado; e J.N. Loughborough barrava fumantes de serem membros da igreja.²¹⁸ White e líderes da igreja também condenavam álcool e drogas como “substâncias venenosas” que traziam a morte aos seus usuários.²¹⁹ Em 1868, os Whites repreenderam adventistas que cultivavam tabaco e lúpulo (para cerveja), mesmo que eles mesmos não usassem tais substâncias.²²⁰ Ao invés disso, os adventistas eram pressionados a se unir à WCTU e à Associação Americana de Saúde e Temperança (AHTA) do Dr. Kellogg, matricular seus filhos em clubes de temperança, e assinar o Teetotal Pledge (juramento de abstinência total).²²¹ Em 1879, a AHTA assegurou 133 assinaturas ao juramento; uma década depois ele tinha 20.000 membros. Mas alunos na Faculdade de Battle Creek que fossem pegos usando tabaco e álcool eram expulsos.²²²

Liderados por Ellen White e pela evangelista adventista da WCTU, S.M.I. Henry, adventistas apoiaram com entusiasmo todos os candidatos da temperança e do Partido da Proibição no final do século 19, e evangelistas adventistas convidavam palestrantes da WCTU regularmente para usar suas tendas em comícios de temperança. Em 1882, William Gage tornou-se o primeiro prefeito adventista de Battle Creek, fazendo uma campanha proibicionista.²²³ Enquanto isso, na Inglaterra da década de 1880, o entusiasmado assinante de juramentos J.N. Loughborough se uniu à Liga Antinarcóticos, à Aliança de Temperança do Reino Unido, à Sociedade Missionária de Temperança Cristã, à Band of Hope, à Sociedade Vegetariana, e em boa medida à Sociedade Antivacinação.²²⁴

Mas nem todos os adventistas viviam esse “estilo de vida saudável e balanceado com atenção às leis da saúde” (como White definia temperança).²²⁵ Alguns adventistas da Califórnia ainda estavam usando vinho (ao invés de suco de uva) na santa ceia no final da década de 1870.²²⁶ Na Suíça, J.N. Andrews encontrou membros que bebiam vinho, e seus encontros evangelísticos na década de 1880 tinham participantes que fumavam e bebiam cerveja.²²⁷ George Amadon, gerente da Review and Herald, foi forçado a demitir funcionários da gráfica que fumavam e bebiam; na década de 1890, uma dúzia de funcionários não adventistas passaram uma noite presos por ficarem bêbados em público.²²⁸ Após 1895, os adventistas que enfrentavam vício em café e chá poderiam beber a bebida não cafeinada do CW Post, chamada Postum; no século seguinte, esta bebida quente ficaria popular entre adventistas e mórmons de 71 países.²²⁹

Após a década de 1920, os colégios adventistas, que não serviam café ou chá, passaram a expulsar alunos por fumar, beber álcool ou usar drogas; mas conforme essas práticas aumentavam nos anos 80, o corpo docente passou a exigir que os infratores participassem de programas de reabilitação, como o Plano de Cinco Dias para Parar de Fumar (chamado mais tarde de Plano de Respiração Livre) e o Plano 4DK para superar o vício em álcool ou drogas.²³⁰ Crianças do ensino básico e fundamental recebiam anualmente revistas de temperança (The Winner e Listen); criavam jingles, discursos, e cartazes de temperança; e assinavam o juramento de abstinência total.²³¹ Mas uma pesquisa de 1979–1989 com 1.500 adolescentes indicou que 22–24% deles discordava dos padrões da igreja em relação a álcool, tabaco e drogas.²³² Uma pesquisa de 1984, feita com 106 adolescentes do Colégio Adventista de Glendale, mostrou que 25% deles já tinha ficado chapado com drogas, e 31% sentia que a maconha deveria ser legalizada.²³³ Duas outras pesquisas nos anos 90 indicaram que 20% dos alunos do colégio já tinham se embebedado e aprovavam servir vinho em ocasiões sociais; 67% deles bebiam regularmente bebidas cafeinadas (chá, café, refrigerantes).²³⁴ Outro paradoxo foi o fato de que enquanto o Prof. James Nethery, da Universidade de Loma Linda, liderava a Coalizão por uma Califórnia Saudável para unificar os adventistas da costa oeste de modo a assegurar a aprovação da Iniciativa de Impostos sobre o Tabaco (1988), acrescentando 25 centavos a cada maço de cigarros, três membros adventistas da Câmara dos Deputados dos EUA estavam recebendo entre $500 e $14.000 de cinco empresas de tabaco.²³⁵

Dieta

Igualmente importante para a temperança é a dieta, e uma hoste de reformadores de saúde do século 19²³⁶ buscava mudar os hábitos carnívoros dos estadunidenses para evitar dispepsia.²³⁷ Embora o fundador José Bates tivesse abraçado a reforma de saúde na década de 1820,²³⁸ Tiago e Ellen White ainda estavam comendo carne na década de 1860.²³⁹ Mas em resposta a uma visão de 1863, a Sra. White, conectando saúde com espiritualidade, insistiu que os adventistas usassem remédios naturais e comessem uma dieta vegetariana balanceada. Ela elaboraria estas recomendações em quatro livros.²⁴⁰ Enquanto a maioria dos adventistas adotava um regime saudável balanceado, alguns chegavam a extremos, se opondo ao uso de sal, açúcar, leite e manteiga, e procurando expulsar os que comiam carne.²⁴¹ Por seus hábitos dietéticos peculiares, adventistas em Battle Creek foram apelidados de “moeleiros” por cidadãos locais.²⁴²

Mas muitos, mesmo entre líderes e ministros da igreja, achavam difícil abandonar suas dietas carnívoras. Entre 1863 e 1894, Ellen White ocasionalmente comia pato, peixe assado, frango frito, peru, e língua enlatada.²⁴³ Depois de quase morrer de fome com pão, queijo e manteiga rumo à Inglaterra a bordo do Majestic, S.N. Haskell se rendeu e comeu corned beef [N.T.: bife preparado com salmoura].²⁴⁴ Uriah Smith, editor da Review and Herald, e John Byington, presidente da AG, consumiam carne regularmente em casa com suas famílias, e também enquanto viajavam.²⁴⁵ O.A. Olsen, presidente da AG, admitiu que a maioria dos ministros adventistas na década de 1890 não praticava nem promovia princípios de saúde.²⁴⁶ Mariscos e ostras também eram consumidos por adventistas do século 19 que não os viam como carnes impuras.²⁴⁷ O filho de Ellen White, William, e sua família desfrutavam de pedaços temperados de carne em sopas e e picadinhos de carne.²⁴⁸ A Faculdade de Battle Creek servia carne aos alunos até 1900, quando o presidente Prescott tornou-se vegetariano e baniu carne das mesas.²⁴⁹ Muitos delegados nas Assembleias Gerais de Battle Creek pediam frango e bife na cantina do Sanatório, e carne também era servida em campais adventistas pelo menos até 1906.²⁵⁰

Em 1908, a Sra. White pressionou A.G. Daniells, presidente da AG, a apoiar um Juramento Anticarne, mas ele hesitou, declarando que isso criaria dificuldades para adventistas na Escandinávia (onde frutas e vegetais não eram tão fáceis de obter) e no Brasil e na Argentina (onde carne de vaca e de carneiro eram produtos chave). Ao invés disso, ele concordou em patrocinar escolas de culinária para promover um estilo de vida vegetariano.²⁵¹ O sucessor de Daniells, William Spicer, era vegetariano em casa, mas comia carne quando viajava, até 1922, quando se tornou presidente da AG.²⁵² Embora Stephen Haskell fizesse a separação entre carnes puras e impuras (baseado em Lv 11) em 1903, ela não foi uma política oficial da IASD até que essa informação fosse publicada no Yearbook [N.T.: Anuário] de 1931.²⁵³ Só a partir de 1951 se solicitou que os candidatos ao batismo adotassem estilos de vida vegetarianos; e só em 1981 isso foi incorporado à doutrina da IASD.²⁵⁴

Consequentemente, a despeito do fato de que o vegetarianismo é uma crença única entre adventistas, não compartilhada por outras denominações protestantes, ela é a menos bíblica de todas as crenças da IASD, e uma das mais controversas.²⁵⁵ Contudo, estudos científicos envolvendo adventistas pelos últimos sessenta anos demonstraram claramente que veganos ou ovolactovegetarianos vivem mais (7–10 anos), e são menos afetados por diabetes, hipertensão, artrite, doenças do coração, e vários tipos de câncer.²⁵⁶ Não obstante, uma pesquisa de 1992 mostrou que 18% dos jovens adventistas comia carnes impuras regularmente, e outros 16% o faziam ocasionalmente.²⁵⁷ A despeito de 150 anos pregando o vegetarianismo, em 2019 só 19% dos adventistas aderiam a dietas vegetarianas ou veganas; outros 11% são pescetarianos (só comem peixe); 32% comem carne uma vez por semana; 24% a comem várias vezes por semana; e 14% comem carne todos os dias.²⁵⁸ A despeito dessa realidade, livrarias adventistas atualmente vendem muitos livros de culinária vegana e vegetariana.²⁵⁹

Instituições de saúde

Adventistas também estabeleceram instituições para promover estilos de vida saudáveis. Seu primeiro sanatório, o Instituto de Reforma de Saúde Ocidental (WHRI), em Battle Creek, Michigan, seguiu o modelo da “Nossa Casa na Colina” [em inglês: Our Home on the Hillside] do Dr. James Caleb Jackson, em Dansville, Nova Iorque,²⁶⁰ onde cinco estadunidenses famosos²⁶¹ e treze adventistas doentes²⁶² tinham recuperado sua saúde graças a um regime que incluía tratamentos hidroterápicos, uma dieta vegetariana, ar fresco, luz solar, repouso, exercícios, banhos diários, e abstinência de chá, café, manteiga, carne e pão branco. Encorajado por Ellen White, John Loughborough arrecadou fundos para o WHRI; recrutou a Dra. Lay, Trall, e Byington para conduzi-lo; começou a revista Health Reformer [em português: Reformador da Saúde]; e escreveu um livro médico, o Hand Book of Health (1868), para promover uma vida saudável entre adventistas.²⁶³ Quando o Dr. Kellogg assumiu o então renomeado Sanatório Médico e Cirúrgico de Battle Creek, em 1867, ele o tornou a maior instituição médica do mundo, com 400 pacientes em 1902.²⁶⁴ Na virada do século, Kellogg e seus alunos de medicina tinham estabelecido sanatórios por todo o mundo.²⁶⁵

Apesar de certa resistência, após a década de 1940 hospitais adventistas comunitários e de cuidado agudo (oferecendo recuperação a curto prazo através de drogas) começaram a substituir sanatórios (com sua ênfase no cuidado a longo prazo).²⁶⁶ No fim do século, os adventistas operavam mais de 500 centros de saúde globalmente, com mais de 7.000.000 de pacientes, além de centenas de casas de repouso, centros de aposentadoria e clínicas.²⁶⁷ Eles se tornaram mundialmente famosos por inovações em cirurgias cardíacas infantis, tratamento de prótons para câncer, por achar a cura para a doença de pele brasileira conhecida como “fogo selvagem”, e por levar assistência médica a locais remotos da selva através de vias fluviais e aéreas.²⁶⁸ Atualmente, o Sistema de Saúde Adventista dos EUA (AHS), com mais de 124.000 funcionários operando 80 hospitais, casas de repouso, centros de aposentadoria, agências de saúde domiciliar, escritórios médicos, e mais de 300 clínicas de pronto atendimento, é o sétimo maior sistema de saúde dos EUA.²⁶⁹ Contudo, débitos acumulados que em 1985 chegavam a quase $1 bilhão e aumentavam o perigo de falência forçaram a AHS a fazer parcerias com outras organizações confessionais (incluindo católicas) nos anos 1990, um arranjo empresarial colaborativo que também ofereceu desafios.²⁷⁰

Além de seu sistema de saúde, os adventistas operam fábricas de alimentos ao redor do mundo como um legado das inovações alimentares iniciais dos irmãos Kellogg.²⁷¹ Além da La Loma Health Foods e da Worthington Foods nos EUA, substitutos de carne, cereais e bebidas são produzidos em fábricas adventistas na Austrália, no Brasil, na Argentina e na Alemanha.²⁷² Em 1903 elas já operavam restaurantes veganos e vegetarianos em várias áreas urbanas.²⁷³

Entretanto, algumas reformas extremas às vezes levaram a resultados controversos. Na década de 1860, o Dr. Lay do WHRI defendia dispensar sal, açúcar, leite e ovos, uma posição da qual Ellen White discordava.²⁷⁴ Dada a crença de White na interação entre mente e corpo, a frenologia²⁷⁵ também teve apelo para muitos adventistas.²⁷⁶ Tiago e Ellen White, seus filhos Edson e Willie, Uriah Smith, editor da Review and Herald, e o presidente da AG George Butler, entre outros, tiveram suas cabeças lidas; Willie White, Jenny Trembly, e os irmãos John e Merritt Kellogg estudaram frenologia na Faculdade Higeoterapêutica do Dr. Trall em Nova Iorque; e D.W. Reavis, de Battle Creek, vendia o  Phrenological Journal na década de 1870.²⁷⁷ A frenologia também fortalecia a crença dos adventistas no vitalismo.²⁷⁸ Contudo, já que muitos viam uma conexão entre frenologia, vitalismo e hipnotismo, White posteriormente rejeitou os três como satânicos.²⁷⁹ Não obstante, um debate a respeito dos benefícios e perigos do hipnotismo continua na IASD atualmente.²⁸⁰

Outro tópico controverso entre adventistas tem sido a cura pela fé.²⁸¹ Dado o charlatanismo médico que existia nas décadas de 1840 e 1850, Ellen White urgia os membros a não ir até médicos, mas buscar cura em Deus.²⁸² Entre 1844 e 1900, muitos adventistas experimentaram cura instantânea após cultos de oração de unção.²⁸³ Mas o Dr. John Harvey Kellogg permaneceu cético, denunciando a cura pela fé como “zelo fanático” e um “exercício tolo de fé”. A própria White advertiu contra a presunção e, conforme o número de sanatórios adventistas aumentava, passou a insistir que os crentes buscassem cura neles.²⁸⁴ Alguns na IASD hoje afirmam que a cura pela fé, como todo milagre, apresenta dilemas morais.²⁸⁵

Um dilema moral sério surgiu para os adventista com a ascensão de Adolf Hitler e dos nazistas na Alemanha. Artigos da IASD enfatizavam similaridades entre Hitler e adventistas, tais como o fato de que Hitler era vegetariano, não fumava, e era completamente abstêmio; logo, “ele está mais próximo de nossa própria visão de reforma da saúde que qualquer outra pessoa [na liderança nazista]”.²⁸⁶ Líderes da IASD alemã elogiavam os nazistas por defenderem uma dieta natural e saudável para uma nação mais apta; por sua oposição ao álcool, às drogas e ao cigarro; por sua ênfase em higiene racial e eugenia; e por sua cooperação com os sistemas de saúde e de assistência social adventistas. As vendas de cereais e pão na fábrica de alimentos De-Vau-Ge dobraram durante o regime nazista. Mas muitos periódicos adventistas foram mais longe, defendendo o Estado nazista como dádiva divina, biblicamente sólido, e de acordo com a lei natural; defendendo a esterilização de desviados; retratando os jesuítas e judeus como a causa da ruína da Alemanha após a 1ª Guerra Mundial; e encorajando colportores adventistas a vender 10.000 cópias de Neues Volk, o jornal racial nazista, todo mês. Por fim, a Associação Geral trabalhou com o Ministério Nazista de Propaganda e de Relações Exteriores para patrocinar Hulda Jost, líder da Associação de Enfermeiras Adventistas da Alemanha e da obra de assistência social, em suas palestras nos EUA. Os adventistas alemães posteriormente expressariam arrependimento por elogiar o regime nazista em suas publicações.²⁸⁷

Em uma veia mais positiva, após a 2ª Guerra Mundial os adventistas desenvolveram um novo programa para a vida saudável, baseados no livro de Ellen White de 1905, Ministry of Healing. Chamado “NEWSTART” [RECOMEÇO, em português], este acrônimo enfatizava as vantagens de nutrição, exercício, água, luz solar, temperança, ar fresco, repouso e confiança em Deus.²⁸⁸ Eles também começaram a pregar sobre os benefícios do humor para a saúde.²⁸⁹ Alguns insistiram que os membros lutassem por assistência médica universal e acessível nos EUA. Eles argumentam que um terço dos estadunidenses não poderem acessar serviços de saúde é uma grave injustiça; que a assistência médica universal está de acordo com a Declaração Universal dos Direitos Humanos (Artigo 25) da ONU; que isso demonstra compaixão pelos outros; e que Ellen White o aprovaria, já que isso é parte do ministério de saúde adventista.²⁹⁰

Da mesma forma, cerca de quarenta instituições adventistas autossustentáveis hoje buscam seguir a recomendação de White e viver em um ambiente rural, seguindo a “Ideia Madison” de uma cultura igualitária e coletivista em um ambiente agrário, ensinando habilidades práticas.²⁹¹ Os fundadores dessas escolas e sanatórios, que seguem o estilo de vida do Sanatório Madison (estabelecido perto de Nashville por E.A. Sutherland e P.T. Magan em 1904), escolheram locais rústicos, livres da maldade observada na vida urbana, onde simplicidade, economia, abnegação e saúde mental e física podem ser melhoradas. Baseando sua grade curricular na compilação feita por Sutherland dos escritos de Ellen White em Country Living,²⁹² ao invés de buscar formação acadêmica, os alunos aprendem ofícios práticos, como carpintaria, pintura, impressão, remendo, fabricação de barracas, de vassouras, costura, alfaiataria e culinária.²⁹³ Embora alguns líderes da IASD há um século achassem que essas instituições autossustentáveis “sabotavam” esforços da Associação Geral para reorganizar e sistematizar todas as entidades da IASD entre 1901 e 1918, a maior parte dos líderes atualmente reconhece suas contribuições complementares para a missão da igreja.²⁹⁴

Em conclusão, este ensaio demonstra que, entre 1844 e o presente, nunca houve somente um “estilo de vida adventista”. Embora líderes, pastores, professores e escritores da igreja tenham defendido um estilo de vida ideal baseado na Bíblia e em escritos de Ellen White, ao longo dos últimos 175 anos membros têm adaptado esse estilo de vida ideal para adequá-lo a suas inclinações conservadoras, moderadas ou liberais. Assim, nas áreas de guarda do sábado, estilos de louvor, artes, esportes, jogos, leituras, teatro, TV, dança, vestimenta, adornos, música, temperança, dieta, e instituições de saúde, os adventistas têm seguido muitos estilos de vida diferentes. Pesquisas recentes parecem indicar que esta tendência continuará no século 21.

Notas:

1.↑ Chamadas de “verdade presente”, essas doutrinas eventualmente se tornaram as 28 Crenças Fundamentais dos adventistas do sétimo dia.

2.↑ Em ordem ascendente, esta incluía congregações locais, Associações, Uniões-Associações, Divisões e a Associação Geral.

3.↑ George Knight, A Brief History of Seventh-day Adventists (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1999), p. 71.

4.↑ Em “From Sect to Church, from Meeting-House to Kitchen: The Development of Adventist and Changing Roles of Seventh-day Adventist Women,” Adventist Heritage 17, No. 2: 31, Laura Vance define “seita” como “um movimento religioso em tensão com a sociedade secular”. O adventismo do século 19 se encaixa nessa descrição em suas doutrinas, sua estrutura institucional e seu estilo de vida.

5.↑ Especialmente com a ênfase anabatista no batismo de adultos, na separação entre Igreja e Estado, e na verdade bíblica vs. credos e tradições. Ver George Knnight, A Search for Identity: The Development of Seventh-day Adventist Beliefs (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2000), p. 30.

6.↑ Adventistas e metodistas no século 19 eram similares em sua visão arminiana da salvação; organização (Associações e uma Associação Geral presidida por presidentes ou bispos); um ministério itinerante (incluindo pregadoras); reavivamentos e campais; ênfase na oração privada, religião do coração, leitura das Escrituras e louvor extático; e ambos se opunham a danças, jogos de cartas, bebedeiras, romances, teatro, e joias, entre outros vícios. Ver Alberto Timm e James Nix, eds., Lessons from Battle Creek (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2018), p. 39; A. Gregory Schneider, “The Methodist Connection to Adventism,” Spectrum 25, no. 5 (September 1996): 26-36; Merlin D. Burt, Syllabus for CHIS674: Development of Seventh-day Adventist Theology (2018), p. 12.

7.↑ Apocalipticismo foi seu legado do milerismo, dos cristãos do advento, das testemunhas de Jeová e dos cristadelfianos. Ver Malcolm Bull e Keith Lockhart, Seeking a Sanctuary: Seventh-day Adventism and the American Dream, 2ª ed. (Bloomington e Indianapolis: Indiana University Press, 1989), p. 28-44.

8.↑ O primitivismo veio através dos puritanos, batistas, discípulos de Cristo, e da Conexão Cristã. Ver Bull e Lockhart, ibid.

9.↑ A busca por salvação pessoal derivava do metodismo wesleyano e do pentecostalismo. Ver Bull e Lockhart, ibid.

10.↑ Em Facing Doubt: A Book for Adventist Believers “on the Margins” (London: Flanko Press, 2016), p. 84, Reinder Bruinsma define essas quatro correntes como Adventista Convencional, Adventista Evangélico, Adventista Progressista e Adventista Histórico.

11.↑ Estas incluem reformas prisionais, manicomiais, agrárias, educacionais, matrimoniais, na vestimenta, na saúde, e contra a escravidão. Ver C. Mervyn Maxwell, Tell It to the World: The Story of Seventh-day Adventists (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1976), p. 209.

12.↑ Ellen Harmon White (1827–1915) esteve na verdade entre os 55 autodeclarados profetas que surgiram durante o movimento milerita da década de 1840, além de cerca de 200 videntes nos Estados Unidos. Na cidade de sua infância, Portland, Maine, Ellen fora uma entre cinco profetisas. Ver Michael Campbell, “Dreams and Visions in American Religious History,” em Alberto Timm e Dwain Esmond, eds., The Gift of Prophecy in Scripture and History (Silver Spring, MD: Review and Herald Publishing Association, 2015), p. 232.

13.↑ George Knight, Lest We Forget (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2008), p. 143; idem, Brief History, p. 80.

14.↑ O movimento milerita tomou seu nome do pregador batista Guilherme Miller, do norte de Nova Iorque. O Grande Desapontamento ocorreu em 22 de outubro de 1844, quando Cristo não surgiu nos céus conforme previsto por muitos pregadores mileritas.

15.↑ Em sua obra seminal The Disappointed: Millerism and Millenarianism in the Nineteenth Century (Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1987), p. 191, Ronald Numbers e Jonathan Butler descrevem essa mentalidade milerita como uma mistura de igualitarismo, apocalipticismo, romantismo, pietismo, perfeccionismo, revivalismo, ecumenicalismo, voluntarismo e esperança pelo progresso futuro. Como esse ensaio vai demonstrar, o adventismo do sétimo dia foi moldado por todos esses “ismos”.

16.↑ Mesmo na década de 1880, D. W. Reavis, aluno da Faculdade de Battle Creek, declarava que “todo o espírito da denominação inteira … era reformatório enm cada detalhe da vida.” Ver Gary Land, ed., Adventism in America (Grand Rapids, MI: William B. Eerdman’s Publishing Company, 1986), p. 71.

17.↑  Como na sede da IASD em Battle Creek, Michigan (1855-1903), onde Stephen Haskell brincou em 1899 que o adventismo fornecia um “solo estranho” para a “germinação” de ideias fanáticas, tais como estabelecer novas datas para a segunda vinda de Cristo, igualar anjos com o Espírito Santo, proibir que insetos fossem mortos porque toda vida era sagrada, defender a ideia de uma Terra plana, e declarar que pessoas com defeitos físicos ou cabelo branco nunca poderiam ir ao céu. Ver Gilbert M. Valentine, The Prophet and the Presidents: Ellen White’s Influence on the Leadership of the Early Seventh-day Adventist Church (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2011), p. 161-62; Loren Seibold, “Is the Bible from Heaven? Is the Earth a Globe?” Adventist Heritage 15, no. 1 (Spring 1992): 26.

18.↑ Em 1903, o reformador educacional adventista Percy T. Magan disse a Ellen White que Battle Creek tinha se tornado “uma massa fervilhante e espumante de relatos mentirosos, descrença, punhaladas pelas costas, críticas, e desconsideração pelas ordens claras de Deus”. P.T. Magan para E. G. White, 1º de julho de 1903, citado em Albert Dittes, Three Adventist Titans: The Significance of Heeding or Rejecting the Counsel of Ellen White (N.p.: Teach Services Publishing, 2013), p. 84.

19.↑ Tal legalismo se manifestava não só em doutrina e teologia, mas também em questões de estilo de vida, como este ensaio vai demonstrar. Na década de 1920, por exemplo, a Comissão Doméstica da Associação Geral recomendou acabar com os hábitos infantis ruins de chupar o polegar, fazer birra, fazer beicinho, comer lanchinhos e fazer xixi na cama batendo na criança e deixando-a chorar até dormir, enquanto colégios adventistas de fato empregavam surras e chicotadas como punições. Ver Lenita Skoretz, “Train Up a Child: Seventh-day Adventist Home Commission Publications, 1922-1932,” Adventist Heritage 8, No. 2 (Fall 1983): p. 20-21.

20.↑ O “Remédio Renovador da Sra. Temple” para cólera, que consistia de sanguínea [Sanguinaria sp.], cubeba [Piper cubeba], raiz de cobra [Ageratina sp.], conhaque e láudano embebidos em um quartilho de água, fez dela uma mulher muito rica, a despeito do fato de que esse remédio era “o negócio mais amargo que se pode imaginar” de acordo com a secretária de Ellen White. Ver Ron Graybill, “Mrs. Temple: A Millennial Utopian,” Spectrum 47, no. 4:73-77.

21.↑ Agnes Coolbrith se tornou uma das muitas espoas de Joseph Smith, fundador dos Santos dos Últimos Dias, em 1842, quando Ellen Harmon tinha quinze anos de idade. Ver Terrie Aamodt, Gary Land, e Ronald Numbers, eds., Ellen Harmon White: American Prophet (Oxford, England: Oxford University Press, 2014), p. 323.

22.↑ Pregadores adventistas, tais como Tiago e Ellen White no Centro-oeste, M. E. Cornell e Moses Hull em Iowa, J. N. Loughborough na California, e outros no oeste eram frequentemente chamados de “mórmons mentirosos” por aqueles que desejavam desacreditar sua mensagem. Ver Ronald Numbers, Prophetess of Health: A Study of Ellen G. White (NY: Harper and Row, 1976), p. 16l; Doug R. Johnson, Adventism on the Northwestern Frontier (Berrien Springs, MI: Oronoko Books, 1996), p. 2-3; Arthur L. White, Ellen G. White, 6 vols. (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1985), vol. 1, p. 415-16; Brian E. Strayer, J. N. Loughborough: The Last of the Adventist Pioneers (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2014), p. 177; Roger L. Dudley e Edwin I. Hernandez, Citizens of Two Worlds: Religion and Politics among American Seventh-day Adventists (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992), p. 9.

23.↑ Por exemplo, adventistas, mórmons e testemunhas são religiões criadas nos EUA que surgiram no meio do século 19 na Nova Inglaterra e em Nova Iorque; cada uma delas reivindicava ser a verdadeira igreja, urgia por uma separação do mundo, empreendia evangelismo de porta em porta, se opunha ao uso de álcool, tabaco, café, joias, e drogas; proibia o sexo premarital; e empregava predominantemente líderes do sexo masculino, a despeito de uma maioria feminina. Ver Jerome L. Clark, 1844, 3 vols. (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1968), vol. I, p. 114; Ronald Lawson e Ryan Cragun, “Mormons, Adventists, and Jehovah’s Witnesses: Three American Originals and How They’ve Grown,” Spectrum 41, no. 3 (Summer 2013): p. 58-73; Lenore Johnson, “Sexual Attitudes on Seventh-day Adventist Campuses, Circa 1978,” Spectrum 19, no. 3 (February 1989): p. 33.

24.↑ Michael Campbell, anotações da aula de George Knight CHIS673: Desenvolvimento do Estilo de Vida Adventista, Seminário Teológico Adventista do Sétimo Dia, Andrews University (14 de outubro–4 de dezembro, 2003).

25.↑ Giampiero Vassallo, em “What’s an Adventist, Anyway? Bounded Sets Versus Centered Sets,” Spectrum 41, no. 3 (Summer 2013): p. 74-80, define um “conjunto limitador” como o uso de características externas (as 28 Crenças Fundamentais, abstinência de álcool, cigarro, carne de porco, joias, etc.) para diferenciar adventistas de outros cristãos, vendo a teologia como verdade imutável, mantendo listas de membros claras, enfatizando evangelismo (conversão) ao invés de discipulado (nutrição), focando em diferenças em relaçãon a outras denominações, e esperando que conversos sigam o modo adventista ocidental de fazer as coisas. Em contraste, um “conjunto centrado” focado em relacionamentos coloca Jesus (não doutrinas) no centro; reconhece variações entre os membros; valoriza diferenças de raça, etnia, cultura e estilos de adoração; acha o discipulado restaurador e redentor enquanto anda de mãos dadas com o evangelismo; vê o batismo como a profissão de fé de alguém ao invés de consentimento intelectual com doutrinas; e dá autoridade a líderes locais e nacionais que demonstram o poder de Deus em suas vidas.

26.↑ Seguindo os passos do livro de E. D. Hirsch, Cultural Literacy, Jane Thayer, em “Adventese Spoken Here,” Spectrum 19, no. 3 (February 1989): p. 5-10, com a ajuda do corpo docente da Universidade Andrews em Berrien Springs, Michigan, desenhou uma “Lista de Alfabetização na Subcultura Adventista do Sétimo Dia”, com 428 nomes, termos, datas e palavras que poderiam ser usadas para diferenciar adventistas de não adventistas.

27.↑ Cf. Benjamin G. Wilkinson, Truth Triumphant: The Church in the Wilderness (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1944; reprint, Payson, AZ: Leaves of Autumn Books, 1987), p. 58, 75, 80, 83, 92-95, 100-116, 163-66, 261, 264; David Marshall, The Celtic Connection: The Story of the Beginnings of Christianity in Ireland and Britain (Grantham, England: The Stanborough Press Ltd., 1994), p. 31-32, 37-41; e Russell J. Thomsen, Seventh Day Baptists—Their Legacy to Adventists (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1971), p. 9-11.

28.↑ Grupos que guardam o sábado podem ser encontrados na Boêmia, Áustria, Morávia, Polônia, Lituânia, Transilvânia, Alemanha, França, Finlândia e Inglaterra. Cf. Brian E. Ball, Seventh-Day Men: Sabbatarians and Sabbatarianism in England and Wales, 1600-1800 (Oxford: Clarendon Press, 1994), p. 27-39 e W. L. Emmerson, The Reformation and the Advent Movement (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1983), p. 69-80.

29.↑ Brian Ball, em Seventh-Day Men, p. 46-294 e em The English Connection: The Puritan Roots of Seventh-day Adventist Belief (Cambridge, England: James Clarke and Company, 1981), p. 138-58, apresenta uma análise exaustiva dos batistas do sétimo dia na Inglaterra do século 17, algo feito num nível menor por W. L. Emmerson em Reformation, p. 142-50.

30.↑ Emmerson, Reformation, p. 169-77; Thomsen, Seventh Day Baptists, p. 24-30.

31.↑ T. M. Preble, pastor da Igreja Batista Freewill em Nashua, Nova Hampshire, e editor do jornal The Hope of Israel, aceitou o sábado em 1845, e escreveu muitos artigos sobre ele; no entanto, ele mais tarde o repudiou e voltou a guardar o domingo. Cf. Arthur W. Spalding, Origin and History of Seventh-day Adventists, 4 vols. (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1961-62), vol. 1, p. 117; Maxwell, Tell It to the World, p. 67-73; Richard Schwarz e Floyd Greenleaf, Light Bearers (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Associaiton, 1990), p. 56-57.

32.↑ J. B. Cook foi editor dos jornais Day-Dawn e Day-Star, que também continham artigos sobre a guarda do sábado em meados dos anos 1840. Cf. Spalding, Origin and History, vol. 1, p. 118.

33.↑ Rachel Oakes Preston era uma batista do sétimo dia leiga de Verona, Nova Iorque, que, enquanto visitava a filha de sua professora da escola, Rachel Delight Oaks, em Washington, Nova Hampshire, levou a importância da guarda do sábado à atenção do pastor metodista local, Frederick Wheeler, levando-o assim a guardar o sétimo dia. Cf. Spalding, ibid., 115; Maxwell, Tell It to the World, p. 33; e Schwarz e Greenleaf, Light Bearers, p. 56-57.

34.↑ Frederick Wheeler, o pastor das igrejas metodistas de Washington e Hillsboro, Nova Hampshire, começou a guardar o sábado em dezembro de 1844, após conversas com Rachel Oakes Preston. Cf. Maxwell, ibid., p. 67-73 e Schwarz e Greenleaf, ibid., p. 56-57.

35.↑ José Bates, de Fairhaven, Massachusetts, marinheiro aposentado e ex-agente milerita, descobriu o sábado lendo artigos de Preble e falando com Frederick Wheeler e William Farnsworth em Washington, Nova Hampshire. Conforme mencionado abaixo, Bates, que posteriormente escreveu quatro livros sobre o sábado, converteu Tiago e Ellen White à guarda do sábado em 1846. Cf. Spalding, Origin and History., vol. 1, p. 125 e Schwarz and Greenleaf, ibid., p. 56-57.

36.↑ O artigo de Andrews no Advent Review e no Sabbath Herald de novembro de 1850, “Thoughts on the Sabbath,” era uma defesa de 1.000 palavras do período de adoração entre um pôr-do-sol e outro; seu livro posterior, History of the Sabbath, passou por quatro edições (1861, 1873, 1887, e 1912). Para uma discussão sobre esse debate, cf. The Seventh-day Adventist Encyclopedia, 2nd ed., s.v. “Sabbath”; George Knight, Joseph Bates: the Real Founder of Seventh-day Adventism (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2004), p. 158-61; Everett Dick, Founders of the Message (Takoma Park, MD: Review and Herald Publishing Association, 1938), p. 149; e Gilbert M. Valentine, J. N. Andrews: Mission Pioneer, Evangelist, and Thought Leader (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2019), p. 118, 156, 181-84, 205, 410, 439, 447. Eu afirmo, em J. N. Loughborough, p. 490, que John e Mary Loughborough de Michigan foram na verdade o primeiro casal adventista a guardar o sábado de um pôr-do-sol ao outro.

37.↑ Além da adoração no sábado, os primeiros adventistas se distinguiam por suas práticas de lava-pés e de ósculo santo nas reuniões trimestrais (posteriormente chamadas de santas ceias). Cf. Knight, Search for Identity, p. 71; Arthur L. White, Ellen G. White: The Human Interest Story (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1972), p. 173-75; e Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 40-44.

38.↑ Enquanto Tiago White via o sábado como “nosso querido amigo”, Ellen o via como um memorial da criação, mas ambos se abstinham de trabalho e diversão durante suas horas. Cf. Paul Ricchiuti, Ellen White: Trailblazer for God (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2003), p. 69; The Ellen White Encyclopedia, s.v. “Sabbath, Doctrine of the.”

39.↑ Frederick Hoyt, ed., “Trial of Elder I. Dammon Reported for the Piscataquis Farmer,” Spectrum 17, no. 5 (August 1987): p. 15-22, 29-36.

40.↑ Enquanto o pai de Ellen era um exortador metodista, o pai de Tiago era um professor de canto. Cf. Aamodt, et al., eds., American Prophet, p. 5-7; Ronald D. Graybill, “The Power of Prophecy: Ellen G. White and the Women Religious Founders of the Nineteenth Century,” Adventist Currents 1, no. 2 (October 1983): p. 30; A. Gregory Schneider, “The Shouting Ellen White,” Spectrum 29, no. 4 (Autumn 2001): p. 16-22; Gerald Wheeler, James White: Innovator and Overcomer (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2003), p. 51-52.

41.↑ Richard Ralph em North Paris, Maine e no norte de Nova York; Ezra L. H. Chamberlain de Connecticut e do norte de Nova York; Washington Morse em um local não divulgado; e muitos indivíduos nas campais da Carne Santa, realizados em Indiana em 1899, falaram em línguas. Cf. Bull e Lockhart, Sanctuary, p. 221; Valentine, Andrews, p. 106-107, 165; Knight, Lest We Forget, p. 143; Arthur White, Ellen G. White vol. 1, p. 199; Ella M. Robinson, S. N. Haskell: Man of Action (Brushton, NY: TEACH Services, 2004), p. 168-75. Sessenta anos depois, no entanto, quando em 1908 Ralph Mackin alegou ter o dom de línguas, o dom da profecia e a habilidade de expulsar demônios, Ellen White o acusou de “fanatismo e desordem, barulho e confusão, excentricidades de ação, e fortes exorcismos” que não eram de Deus. Cf. Arthur White, Ellen G. White, vol. 6, p. 171-73.

42.↑ Schwarz e Greenleaf, Light Bearers, p. 39-41; Everett N. Dick, “Advent Camp Meetings of the 1840s,” Adventist Heritage 4, no. 2 (Winter 1977): p. 3-10; Historical Dictionary of the Seventh-day Adventists, s.v. “Camp Meetings.”

43.↑ As campais adventistas do sétimo dia mais antigas conhecidas foram realizadas em Pilot Grove, Iowa (1866), Johnstown Center, Wisconsin (1867), e Wright, Michigan (1868). Dali em diante elas se tornaram uma parte regular do cronograma de verão para todas as Associações. Cf. Strayer, Loughborough, p. 158-59, 200-202, 215, 315-16; Robinson, White, p. 203-205; James R. Nix, Memorable Dates From Our Adventist Past (Silver Spring, MD: North American Division of Education, 1989), p. 108-10; e Adriel D. Chilson, “Don’t Be Wrong about Wright (It Wasn’t Our First Campmeeting,” Adventist Heritage 12, no. 1 (Winter 1987): p. 3-8.

44.↑ Land, Adventism in America, p. 91-92.

45.↑ Benjamin McArthur, A. G. Daniells: Shaper of Twentieth-Century Adventism (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2015), p. 66-68, 135-37; Jack Thorpe, “Someone Has to Tell Them What It Was Like,” Adventist Heritage 14, no. 3 (Winter 1992): p. 4-6; Strayer, Loughborough, p. 238-39.

46.↑ John J. Robertson, A. G. Daniells: The Making of a General Conference President, 1901 (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1977), p. 35-36. Enquanto os adventistas do século 19 mudavam suas campais para um local diferente todos os verões e outonos para atingir mais pessoas, nas décadas de 1920–30 eles começaram a estabelecer áreas permanentes de acampamento para suas campais anuais de verão.

47.↑ Embora, conforme apontado por Bonnie Dwyer e Jan Daffern em “Campmeeting Adventist Style,” Spectrum 14, no. 2 (October 1983): p. 2-7, na década de 1980 vários grupos étnicos (negros, hispânicos, indígenas) tinham suas próprias campais, separados dos brancos; a variedade de participantes incluía aposentados, indivíduos LGBTQ, ajuntamento de veículos recreativos, e campais de cowboys; os oradores eram primariamente ministros ordenados, com poucas mulheres fazendo apresentações; e a maior parte das convocações era por um fim-de-semana ao invés de os tradicionais nove dias de campal.

48.↑ Beverly Beem e Ginger Hanks Harwood, “Pilgrims and Strangers: Adventist Spirituality, 1850-1863,” Spectrum 31, no. 4 (Fall 2003):p. 67-75.

49.↑ Em muitos aspectos, essas escolas sabatinas iniciais também seguiam o formato metodista de salas de aula. Cf. Schwarz e Greenleaf, Light Bearers, p. 155-56; Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Sabbath Schools”; Stefanie Johnson, “Questioning Sabbath School,” Spectrum 31, no. 4 (Fall 2003): p. 17-22.

50.↑ Por exemplo, Youth’s Instructor (1852), Song Anchor, Sabbath School Worker (1885), Our Little Friend (1890), Junior Guide (1953), Primary Treasure (1957), Earliteen Sabbath School Quarterly (1962), e Insight (1970). Cf. Historical Dictionary, s.v. “Sabbath Schools”; Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Sabbath Schools.”

51.↑ A Sociedade do Riacho [em inglês, “Rivulet Society”] foi ativa nas décadas de 1880 e 1890; o Pitcairn foi construído em 1890 para a obra missionária no Oceano Pacífico Sul, até ser aposentado em 1910. Cf. Historical Dictionary, s.v. “Pitcairn”; The Pocket Ellen G. White Dictionary, s.v. “Rivulet Society.”

52.↑ Realizada ao longo de cinco ou dez dias, Escolas Cristãs de Férias, iniciadas na década de 1940, combinam evangelismo e entretenimento através de um programa de canto, histórias, trabalhos manuais, recreação, oração e estudo da Bíblia. Em 1992 elas atraíam mais de 384.000 crianças, 65% delas não adventistas, e resultavam em mais de 7.600 batismos a cada ano. Cf. Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Vacation Bible Schools.”

53.↑ Fannie Houck, Beyond Baptism: What the New Believer Should Know About the Adventist Lifestyle (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1987), p. 14, 17.

54.↑ Tais cultos, que apelam tanto à mente quanto aos sentidos, podem incluir corais paramentados, introitos, hinos, intercessões, respostas, salmos cantados, canto congregacional acompanhado de órgão, incenso, velas e homilias curtas. Cf. A. J. Woodfield, “O Come Let Us Adore Him—But How?” Spectrum 13, no. 4 (June 1983): p. 10-14; David Trim, “Liturgical Adventism: Towards a Theology of Worship,” Spectrum 37, no. 4 (Fall 2009): p. 18-24; e Todd Leonard, “Can a Community Church Be an Adventist Church at the Same Time?: One Congregation’s Quest for Relevancy and Orthodoxy,” Spectrum 39, no. 2 (Spring 2011): p. 21-25. Leonard é o pastor da IASD de Canton, Georgia, onde os cultos seguem o calendário litúrgico anual e os membros ministram ativamente às necessidades da comunidade através de festas de aniversário, caça aos ovos de Páscoa, jantares mensais para os pobres, e palestras contra vícios.

55.↑ Esses cultos focam em amor, graça e no louvor a Deus através de coros exuberantes acompanhados de guitarra e bateria; em criar sinfonias, pinturas, esculturas, e dramas profundamente comoventes; e em alcançar a comunidade externa com projetos de serviço. Cf. Roy Branson, “Celebrating the Adventist Experience,” Spectrum 12, no. 1 (September 1981):p. 2-5.

56.↑ Incluindo velas, talheres, panos de mesa, cerâmica, flores, música, poesia e ervas aromáticas especiais; comidas selecionadas, convidar amigos, cantar músicas de louvor, risadas, estudo e oração. Cf. Jacques Doukhan, “What Can Adventism Learn from the Jews About the Sabbath?” Spectrum 39, no. 1 (Winter 2011): p. 15-20.

57.↑ Dudley e Hernandez, em uma pesquisa publicada em Citizens of Two Worlds, p. 105-106, descobriram que nos anos 1990 só 75% dos jovens adventistas iam à igreja toda semana; só 57% deles tinham um cargo na igreja; e 40% raramente ou nunca testemunhava compartilhando suas crenças com um não adventista. Em uma pesquisa subsequente de dez anos com 1523 adolescentes em 659 congregações, feita entre 1987 e 1997, publicada como “Why Our Teenagers Leave the Church,” na Spectrum 28, no. 4 (Autumn 2000): p. 22-27, Dudley descobriu que entre 40 e 50% dos jovens batizados deixavam a igreja após os vinte anos de idade, enquanto aqueles que permaneciam membros ativos o faziam devido à influência da família, educação adventista, devoção pessoal, participação nos desbravadores, e uma experiência significativa na adoração. Essa tendência, no entanto, não se mantém para os jovens adventistas hispânicos, conforme mostra um estudo conduzido por Johnny Ramirez-Johnson e Edwin Hernandez. Mais de 57% tinha devoções diárias, 67% tinha uma compreensão equilibrada do Evangelho, 95% tinha visões doutrinárias ortodoxas, e 85% considerava o sábado muito significativo em suas vidas. Cf. Ramirez-Johnson e Edwin Hernandez, “The Face of Hispanic Adventism,” Spectrum 31, no. 4 (Fall 2003): p. 61-66.

58.↑ Cf. V. Bailey Gillespie, “Future Church: Young People and Their Commitment to Adventism,” Spectrum 33, no. 2 (Spring 2005): p. 49-53.

59.↑ John Hughson, “Inside a Monastery, Inside My Heart,” Spectrum 34, no. 3 (Summer 2006): p. 70-75. Hughson, um pastor adventista, passou várias semanas em um mosteiro grego ortodoxo no monte Atos, ao lado do mar Egeu, buscando renovação espiritual através de oração, silêncio, meditação e um regime vegetariano, uma prática que ele recomendou a todos os pastores enfrentando burnout.

60.↑ Julius Nam, “In Japan, Adventists Find Willow Creek Bridge to the Unchurched,” Spectrum 35, no. 3 (Summer 2007):p. 9-11. Conforme apontado por Nam, o estilo de louvor não tradicional praticado na megaigreja de Willow Creek em Illinois tem mais apelo a muçulmanos e a japoneses seculares que a abordagem evangelística típica do adventismo.

61.↑ John Brunt, “Negotiating Sabbath Observance in the Local Church,” Spectrum 39, no. 1 (Winter 2011): p. 31-35. Brunt baseia suas observações na experiência da IASD de Azure Hills, em Grand Terrace, Califórnia, com cerca de 2.000 membros. Nesta igreja, louvores interativos, saídas de fim-de-semana, longas trilhas, refeições comunitárias frequentes, estudos da Bíblia em cafeterias, visitas a casas de repouso e hospitais, distribuição de alimentos aos necessitados e minirretiros de meditação são práticas regulares.

62.↑ Reinder Bruinsma, “Adventist Identity in a Postmodern World,” Spectrum 41, no. 2 (Spring 2013): p. 32-43. Bruinsma, um presidente de União e secretário executivo de Divisão aposentado da Europa, argumenta a favor da adoção de música e dramaturgia contemporâneas em cultos de celebração informais, e da permissão para que membros escolham as doutrinas que satisfazem suas necessidades.

63.↑ Michael W. Campbell e Nikolaus Satelmajer, eds., Here We Stand: Luther, the Reformation, and Seventh-day Adventism (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2017), p. 277-78.

64.↑ Richard E. Kuykendall, “Adventist Art: Designed for a Purpose; An Expression of Spiritual Creativity,” Adventist Heritage 9, no. 2 (Fall 1984): p. 19.

65.↑ Ibid., p. 21-23.

66.↑ Ibid., p. 22-23; J. Paul Stauffer, “Uriah Smith: Wood Engraver,” Adventist Heritage 3, no. 1 (Summer 1976): p. 17-21.

67.↑ Kuykendall, “Adventist Art,” p. 19-29; Arthur L. White, Ellen G. White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1982), vol. 6, p. 111; Pocket Ellen G. White Dictionary, s.v. “Visual Art.”

68.↑ Historical Dictionary, s.v. “Art.”

69.↑ Ibid., s.v. “Architecture.” Enquanto viajava pela Europa em 1885–1887, White visitou muitas catedrais góticas, reprovando fortemente seus “arrepios de calabouço” que “sugeriam tortura”. “Um lugar mais sombrio eu não desejo ver … uma relíquia da Idade das Trevas, como se clero e povo estivessem adormecidos por centenas de anos.” Ela naturalmente também não gostava de ver rosários, incenso, confessionários, e a missa realizada lá dentro. Cf. Adriel D. Chilson, Gospel Viking (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1981), p. 109; Malcolm Bull and Keith Lockhart, “The Ages of Adventism,” Spectrum 36, no. 2 (Spring 2008): p. 35.

70.↑ Historical Dictionary, s.v. “Architecture.”

71.↑ Tal foi a experiência de Herold Weiss, cuja mãe o matriculou na Escuela de Billes Artes em Buenos Aires, Argentina, indo contra as objeções de anciões da igreja locnal. Cf. Herold Weiss, “Growing Up Adventist in Argentina,” Spectrum 37, no. 1 (Winer 2009): p. 43.

72.↑ Alita Byrd, “The Story Behind the Bible Felts,” Spectrum 44, no. 2 (2016): p. 24-27.

73.↑ Ibid.; Historical Dictionary, s.v. “Art.”

74.↑ O australiano Ken Mead pintou painéis coloridos para as apresentações de TV de Ernest Steed, “The Best Saturday Night in Town”, entre 1956 e 1960, e mais tarde para o programa de TV de George Vandeman, “It Is Written” [“Está Escrito”]; a arte do artista estadunidense Nathan Greene tende a ser inspiracional; enquanto a arte do canadense Greg Constantine frequentemente expressa temas urbanos e espirituosos. Cf. Michelle Abel e Karen Miller, “Kenneth Mead: Painting Pastor of Australia,” Adventist Heritage 16, no. 1 (Spring 1993): p. 6-9; Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 236-43.

75.↑ Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Art in the Seventh-day Adventist Church.”

76.↑ Lourdes Morales-Gudmundsson, “Pleasing the Senses: Ellen White Wouldn’t Object,” Spectrum 17, no. 4 (May 1987): p. 54-55; Daniel Reynaud, “Toward an Adventist Aesthetic for the Arts,” Spectrum 32, no. 3 (Summer 2004): p. 50-54.

77.↑ The Comic Book Bible usa histórias em quadrinhos para ilustrar histórias bíblicas para crianças; The Manga Bible, de Siku, é bem-humorada; e The Brick Testament usa arte em LEGO criada por Brendan Powell Smith. Cf. Ruben R. Dupertuis, “Translating the Bible into Pictures”, Spectrum 44, no. 2 (2016): p. 6-19.

78.↑ “Pictures for an Exhibition: Celebrating 50 Years,” Spectrum 46, no. 3 (2018): p. 29-68.

79.↑ Ricchiuti, Trailblazer, p. 88.

80.↑ Strayer, Loughborough, p. 445; Pocket Ellen G. White Dictionary, s.v. “Picnic.”

81.↑ Houck, Beyond Baptism, p. 64-65.

82.↑ Tais como Adventist Review, Insight, Guide, Primary Treasure, e Our Little Friend. Cf. Tompaul Wheeler, “The Demise of Insight: What Killed Adventism’s Youth Magazine, and What We Should Do About It,” Spectrum 45, no. 4 (2017): p. 40-45.

83.↑ Em 1879, os adolescentes Harry Fenner e Luther Warren, de Hazelton, Michigan, começaram um ministério jovem a partir do modelo do Movimento de Estudantes Voluntários nos EUA, o que levou ao estabelecimento de Sociedades de Missionários Voluntários (1907), Sociedades de Missionários Voluntários Júnior (1909), Clubes de Desbravadores (1911), Congressos Jovens (1947), Associações de Jovens Adventistas e de Jovens Adventistas Júnior (1979) ao redor do mundo. Cf. Historical Dictionary, s.v. “Missionary Volunteer Society”; Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Adventist Youth Societies,” “MV Societies,” e “Pathfinder Clubs.”

84.↑ Os Sunshine Bands, estabelecidos por Luther Warren em 1894, visitam doentes, pessoas com deficiência, órfãos, e residentes de hospitais, lares de idosos, orfanatos, e prisões para cantar, orar e encorajá-los. Cf. Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Sunshine Band.”

85.↑ Assim como Tiago e Ellen White gostavam de acampar em sua cabana isolada nas Montanhas Rochosas no Colorado, os grupos de desbravadores atuais também vão acampar em meio à natureza, fazendo caminhadas nas montanhas, canoagem em rios e lagos, aprendendo lições espirituais com a natureza e se engajando em projetos orientados ao serviço. Cf. George R. Knight, Walking with Ellen White: Her Everyday Life as a Wife, Mother, and Friend (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1999), p. 27-29; James Coffin, “Pathfinders: Blazing a New Trail through Suburbia,” Spectrum 33, no. 2 (Spring 2005): p. 54-61.

86.↑ Brian E. Strayer, John Byington: First General Conference President, Circuit-Riding Preacher, and Radical Reformer (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2017), p. 170. A posição oficial da IASD por 150 anos tem sido que homens recrutados ou alistados no exército não devem carregar armas ou trabalhar no sábado, exceto como médicos buscando salvar vidas ao invés de tirá-las.

87.↑ Valentine, Andrews, p. 643; Arthur L. White, Ellen G. White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1984), vol. 3, p. 305. O cronograma típico de aulas na Europa do século 19 (e mesmo hoje em alguns países) incluía aulas às segundas e terças-feiras, quintas e sextas-feiras, e aos sábados, o que naturalmente criava dificuldades para crianças adventistas.

88.↑ Na década de 1880 e 1890, dezenas de adventistas foram multados, encarcerados, ou acorrentados em trabalhos forçados por trabalhar em suas fazendas ou operar gráficas e outros negócios aos domingos. A American Sentinel (posteriormente renomeada revista Liberty) tornava estes casos assunto público, enquanto o Departamento de Assuntos Públicos e Liberdade Religiosa da Associação Geral tem consistentemente defendido adventistas ao redor do mundo que foram demitidos, multados ou presos por se recusarem a trabalhar no sábado. Cf. Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 195-98.

89.↑ Rosalie Hunt Mellor e Minita Sype Brown, The Intrepid Gringo: The Story of a Fearless Adventurer for God (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2006), p. 124.

90.↑ Terese Thonus, “Brazil Teaches Gringos How to Worship,” Spectrum 20, no. 4 (June 1990): p. 18-20.

91.↑ Ante Jeroncic, “Inhabiting the Kingdom: On Apocalyptic Identity and Last Generation Lifestyle,” Spectrum 46, no. 2 (2018): p. 40-54.

92.↑ Gary Patterson, “Happy Sabbath,” Spectrum 45, nos. 2-3 (2017): p. 8; Charles Scriven, “How to Keep the Sabbath,” Spectrum 19, no. 1 (August 1988): p. 47-50. Paradoxalmente, no entanto, muitos Baby Boomers lembram que era permitido entrar na água até os joelhos, correr e brincar sem bola, caminhar por quilômetros, e se empanturrar em almoços comunitários de sábado.

93.↑ Houck, Beyond Baptismn, p. 64.

94.↑ Terese Thonus, “Guns in Church: No Sanctuary,” Spectrum 45, no. 4 (2017): p. 49-54.

95.↑ Igrejas Adventistas em Nova Iorque, Virgínia, Colorado, Flórida, Texas, Califórnia, Oregon, Idaho, Ohio, e em New South Wales, Austrália compilaram estas “Declarações de Boas-vindas”, frequentemente impressas em seus boletins, colocadas nas paredes da entrada, e inclusas em seus websites. Elas frequentemente enfatizam a diversidade de raças, gêneros, etnias e orientações sexuais; a igreja como um local seguro para crescer; todos estarem em uma jornada de exploração; ausência de exigências para vestimentas; igreja como uma família; programas de serviço à comunidade; e graça, amor e esperança ao invés de lei, exigências e restrições. Cf. “Hospitality Begins at Home: Seventh-day Adventist Churches Craft Welcoming Statements,” Spectrum 46, no. 2 (2018): p. 70-73.

96.↑ Gary Land, ed., The World of Ellen White (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1987), p. 186; George R. Knight, Ellen White’s World: A Fascinating Look at the Times in Which She Lived (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1998), p. 131-35. Uma bicicleta de fato podia custar $125, cerca de quatro meses de salário para um trabalhador.

97.↑ Assim, logo em 1839 a Sra. White já se opunha a jogos de carta e de tabuleiro; nos anos 1890 ela condenava a febre de bicicletas, futebol americano, beisebol, tênis e críquete nos colégios adventistas; e em 1912 ela reprovava torcidas organizadas e piscinas nos colégios. Reprovando que estudantes australianos no Avondale College estivessem jogando críquete, ela escreveu em 1899: “E enquanto homens estavam jogando o jogo de críquete … Satanás estava jogando o jogo da vida por suas almas.” Cf. Numbers, Prophetess of Health, p. 116; Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Bicycle,” “Competition,” “Games and Sports”; White, Ellen G. White, vol. 6, p. 370-74; Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 172-74; e Ellen White, citada em George Knight, Myths in Adventism: An Interpretive Study of Ellen White, Education, and Related Issues (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1985), p. 225.

98.↑ Strayer, Byington, p. 209; Gary Land, Uriah Smith: Apologist and Biblical Commentator (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2014), p. 158; Arthur L. White, Ellen G. White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1981), vol. 5, p. 139; Woodrow Whidden, E. J. Waggoner: From the Physician of Good News to Agent of Division (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2008), p. 218.

99.↑ Land, Smith, p. 163; Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Sports and Games”; Aamodtt et al., American Prophet, p. 254. Quando os adventistas compraram o Sanatório de Loma Linda em 1905, por exemplo, Ellen White estava certa de que a grande mesa de bilhar no edifício de recreação, que custara centenas de dólares, seria descartada. Cf. “Its Name Is ‘Beautiful Hill,’” Adventist Heritage 6, no. 2 (Winter 1979): p. 58.

100.↑ De fato, Edson White foi capitão de um time de beisebol em sua adolescência, e Parker Smith aos quinze anos jogava futebol americano e beisebol pela Faculdade de Battle Creek contra os times do Sanatório de Battle Creek e do Review and Herald. Cf. Gary Land, “One Boy and Baseball: The 1887 Diary of S. Parker Smith, Age 15” Spectrum 42, no. 2 (Spring 2014): p. 9-13; Gilbert M. Valentine, W. W. Prescott: Forgotten Giant of Adventism’s Second Generation (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2005), p. 56-57.

101.↑ Emmett K. Vande Vere, The Wisdom Seekers (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1972), p. 100-102, 138; Ira Gish e Harry Christman, Madison; God’s Beautiful Farm: The E. A. Sutherland Story (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1979), p. 37-38, 66, 113; Arthur L. White, Ellen G. White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1983), vol. 4, p. 442-47. Só após a década de 1920 os estudantes na Faculdade Missionária Emmanuel (hoje Universidade Andrews), em Michigan, puderam jogar beisebol e vôlei “em ocasiões festivas”; nos anos 1930 eles podiam jogar basquete, vôlei, softball, pingue-pongue, e patinação, esqui e patinação no gelo; nos anos 1950 eles podiam jogar esportes intramuros, mas não jogos intercolegiais ou futebol americano com empurrões. Vande Vere, Wisdom Seekers, p. 152, 169, 231.

102.↑ Trabalho manual significava trabalhar nos jardins, na leiteria, na loja de vassouras, na gráfica, cortar lenha, arrastar tocos de árvore, erguer edifícios, e outros trabalhos úteis. Cf. Vande Vere, Wisdom Seekers, p. 100-102; White, Human Interest Story, p. 13-14, 35; White, Ellen G. White, vol. 3, p. 26-27, 182-83, 201-202, 252-53, 359; Arnold C. Reye, “Home Thoughts from Abroad: The Avondale Letters of Cassius and Ella Hughes, 1897-98,” Adventist Heritage 18, no. 1 (Summer 1998): p. 22.

103.↑ Lila Jo Peck, “Social Life in Old Battle Creek,” Adventist Heritage 15, no. 2 (Fall 1992): p. 30-42. É claro que, já que Ellen White morrera em 1915, ela não estava mais por perto para monitorar essas atividades (como festas de Halloween, peças de teatro e jogos de jardim) que reprovava.

104.↑ Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Recreation and Amusements.”

105.↑ Por exemplo, em 1988, George Akers, diretor de Educação da AG, Don Sahly, presidente do Southern Adventist College, Richard Lesher, presidente da Universidade Andrews, e John Pangman, diretor do Departamento de Educação Física da Universidade Andrews, se opunham a esportes intercolegiais, enquanto David Faehner, vice-presidente de desenvolvimento da Universidade Andrews, Walter Hamerslaugh, diretor da Associação Adventista de Saúde, e Doug Newberry, presidente da Associação Adventista de Educação Física e Recreação, favoreciam fortemente esportes intercolegiais. Cf. Ted Robertson e Todd Coupland, “Debate on the Sidelines,” Spectrum 19, no. 1 (August 1988): p. 23-26; Roger L. Dudley e V. Bailey Gillespie, Valuegenesis: Faith in the Balance (La Sierra, CA: La Sierra University Press, 1992), p. 149, 158, 257.

106.↑ Bonnie Dwyer, “Play Has Already Begun,” Spectrum 19, no. 1 (August 1988): p. 19-22; para a proliferação de times esportivos em um colégio adventista, cf. Strayer, Union Springs Academy, vol. 1, p. 56-60, 94-99, 132-36, 169-74, 202-209, 237-41, 276-80; 2:45-54; vol. 3, p. 191-94. Somente a Universidade Adventista Southern, no Tennessee, e a Universidade Adventista Southwestern, no Texas, não se juntaram à NAIA ou  à FCA.

107.↑ Heather Osborn, “Sabbath and Sports: The Next Religious Liberty Battle or Too Hot to Touch?” Spectrum 32, no. 2 (Spring 2004): p. 67-73; Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 174; Walt Hamerslaugh, “Game On: Church vs. Schools,” Spectrum 43, no. 1 (Winter 2015): p. 36-46.

108.↑ Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Camping.”; Willie Oliver e Patricia Humphrey, We Are the Pathfinders Strong: The First Fifty Years (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2000), p. 55-56, 59, 68, 90-91, 115.

109.↑ Chloe Robles-Evano, “Los Angeles Dodgers Honor Frank Jobe,” Spectrum 42, no. 2 (Spring 2014): p. 7. O procedimento cirúrgico Tommy John retira um ligamento do cotovelo bom do jogador e o usa para reparar um ligamento ulnar colateral rompido em seu braço de lançamento. Um terço dos lançadores da Major League passaram por esse procedimento.

110.↑ Alita Byrd, “Heaven Sent Gaming Picks Up Global Fans,” Spectrum 45, no. 4: p. 46-48.

111.↑ Land, World of Ellen White, p. 187-89; Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Gambling.”

112.↑ White, Ellen G. White, vol. 6, p. 353.

113.↑ Strayer, Loughborough, p. 299.

114.↑ Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Gambling.”

115.↑ Land, World of Ellen White, p. 179, 194-207.

116.↑ Knight, Ellen White’s World, p. 138; Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Novels”; Pocket Ellen G. White Dictionary, s.v. “Fiction.”

117.↑ Land, Uriah Smith, p. 106.

118.↑ Knight, Myths in Adventism, p. 164-66.

119.↑ Graybill, “Prophecy,” Adventist Currents, p. 29.

120.↑ White, Ellen G. White, vol. 5, p. 37.

121.↑ Kimber J. Lantry, Uncle Uriah and Tad (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1981), p. 52-59, 78.

122.↑ Ezechias Jean, “Uncle Arthur — Master Story Teller,” Adventist Heritage 8, no. 2 (Fall 1983): p. 23-32; Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 234-35.

123.↑ Enquanto romances, histórias em quadrinhos e ficções de todos os tipos foram banidos no Colégio de Union Springs de 1921 a 1950, boletins e manuais não diziam nada sobre esses tipos de leitura após 1950. Durante os anos 1980 e 1990, as principais preocupações parecem ter sido pornografia, imagens obscenas, e outros “materiais de leitura questionáveis”. Cf. Strayer, Union Springs Academy, vol. 1, p. 63, 136, 281, 311.

124.↑ Nancy Lecourt, “The Great Controversy Over You-Know-Who,” Spectrum 32, no. 1 (Winter 2004): p. 62-65.

125.↑ David J. Duncan, “On the Necessity of Fiction in the Life of Faith,” Spectrum 27, no. 4 (Autumn 1999): p. 65-68.

126.↑ Pocket Ellen G. White Dictionary, s.v. “Theater”; Land, World of Ellen White, p. 180-83; Knight, Ellen White’s World, p. 139; Paul Hamel, Ellen White and Music: Background and Principles (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1976), p. 67-70.

127.↑ Hamel, White, p. 71-75; Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Theater”; Delmer I. Davis, “’Hotbed of Immorality’: Seventh-day Adventists and the Battle Creek Theater in the 1880s,” Adventist Heritage 7, no. 1 (Spring 1982): p. 20-33.

128.↑ Davis, “Hot Bed,” p. n22.

129.↑ Land, Smith, p. 61, 158, 163.

130.↑ Strayer, Byington, p. 227, 232-33.

131.↑ Ella White Robinson, Over My Shoulder (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1982), p. 36, 61.

132.↑ Mellor e Brown, Gringo, p. 32; Robertson, Daniells, p. 31.

133.↑ Esses teatros incluem o Teatro Lírico de Chicago, o Carnegie Hall em Nova Iorque, e o Teatro London Coliseum — lugares aos quais os adventistas eram antes proibidos de ir. Cf. Land, Adventism in America, p. 192.

134.↑ Brian E. Strayer, “Taming the Tube: Adventist Attitudes toward Movies and TV, 1890-1990,” manuscrito não publicado, 1990, p. 1-4, 12, 19-20. Essa velha afirmação de que anjos não entram em teatros deu origem a uma piada adventista de que o local mais seguro para se estar era a entrada do cinema, já que tantos anjos se reuniam ali!

135.↑ Strayer, Union Springs Academy, vol. 1, p. 64, 175-76, 210, 245, 281; vol. 3, p. 195.

136.↑ Zdravko Plantak, “Cinematography — Why Bother?” Spectrum 35, no. 4 (Fall 2007): p. 31-37; Emmett K. Vande Vere, Windows: Selected Readings in Seventh-day Adventist Church History, 1844-1922 (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1975), p. 234.

137.↑ Scott Moncrieff, “The Hills Are Alive With Thousands of Adventists,” Spectrum 23, no. 4 (January 1994): p. 16-20. Moncrieff argumenta que “A Noviça Rebelde” aproveitava valores comuns aos adventistas: ele focava em crianças; era um entretenimento saudável e inspirador; lembrava-os de suas infâncias; e apresentava temas familiares aos adventistas (fugir da perseguição para as colinas; o desejo suprimido dos adventistas de marchar ou dançar; a tensão entre o indivíduo e a Igreja ou Estado). Consequentemente, dezenas de formandos do colégio escolheram “A Montanha” como música de graduação da sua turma.

138.↑ Scott Moncrieff, “The Responsibility of Watching,” Spectrum 35, no. 4 (Fall 2007): p. 38, 40-41.

139.↑ Winona Winkler Wendth, “Top Ten Movies Every Adventist Should See,” Spectrum 35, no. 4 (Fall 2007): p. 39, 41-42. Estes incluíam Birth of a Nation (1915), Metropolis (1927), Grapes of Wrath (1941), Best Years of Our Lives (1946), Bicycle Thief (1949), Rashomon (1950), On the Waterfront (1953), Cool Hand Luke (1967), Babette’s Feast (1988), e Fighter (2000).

140.↑ Adrian Zytkoskee, “What I Learned at the Movies,” Spectrum 31, no. 1 (Winter 2003): p. 22-30.

141.↑ Alexander Carpenter, “Can Filmmaking and Christianity Coexist? A Conversation with Director Rik Swartzwelder,” Spectrum 31, no. 1 (Winter 2003): p. 16-21; idem, “A Shared Hope: The Imagination of Cinema and the Church,” Spectrum 31, no. 1 (Winter 2003): p. 14-21.

142.↑ Manual da Igreja (1990), citado na Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Recreation and Amusements.”

143.↑ Dudley e Gillespie, Valuegenesis, p. 148-50, 257.

144.↑ Historical Dictionary, s.v. “Art”; Moriah Flahaut, “Lights, Camera, Acts of the Apostles,” Spectrum 33, no. 1(Winter 2005): p. 73-74.

145.↑ Doblmeier fez The Adventists (2010) focando na mensagem de saúde e no sistema de assistência médica adventista, The Adventists 2 (2013) tratando do trabalho missionário adventista global, e The Blueprint (2013) descrevendo seu sistema educacional mundial. Em 2017, Mel Gibson lançou Até o último homem, um filme sobre o soldado de infantaria adventista Desmond T. Doss, o único objetor de consciência a receber a medalha de honra do Congresso por salvar as vidas de mais de 100 soldados em Okinawa durante a 2ª Guerra. Cf. Todd Kline, “Review of Martin Doblmeier’s Film, The Adventists,” Spectrum 38, no. 3(Summer 2010): p. 62-64.

146.↑ Strayer, “Taming the Tube,” p. 2, 5-7, 9, 11, 13-14, 16-17, 20-21, 23-27, 30, 34, 36-39, 41, 45-50. Este artigo detalhado resume todos os artigos sobre TV que apareceram em publicações da IASD, tais como Review and Herald, The Youth’s Instructor, Insight, Ministry, e Signs of the Times, de 1950 a 1990.

147.↑ Helmut H. Kramer, The Seventh-day Adventist Reform Movement (German Reform) (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1988), p. 2. Líderes do Movimento Alemão de Reforma, que surgiu na Alemanha após a 1ª Guerra, também consideravam um pecado se barbear no sábado.

148.↑ Em 1930, o evangelista adventista H. M. S. Richards começou a pregar no programa de rádio “The Tabernacle of the Air”, em Los Angeles, Califórnia; em 1942, a Voz da Profecia, com Richards, o quarteto masculino Arautos do Rei, e o contralto Del Delker, apresentou uma transmissão de rádio nacional semanal que continua até hoje. Em 1969, H. M. S. Richards, Jr. substituiu seu pai como diretor e orador. Também em 1938, o evangelista J. L. Tucker, em Portland, Oregon, começou a transmissão de rádio The Quiet Hour, que em 1944 ia ao ar duas vezes por dia; em 1950 ele foi para a TV e começou a arrecadar verba para vários projetos missionários. Três gerações de Tuckers lideraram The Quiet Hour de Redlands, Califórnia. Em 1948, a Associação Geral estabeleceu um Departamento de Rádio em Washington, D.C. Após 1971, a Rádio Mundial Adventista começou a ser transmitida mundialmente em dezoito idiomas. Cf. Schwarz e Greenleaf, Light Bearers, p. 567-69; Historical Dictionary, s.v. “The Quiet Hour”; Spalding, Origin and History, vol. 3, p. 259-60, 263.

149.↑ Historical Dictionary, s.v. “Faith for Today”; Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Faith for Today”; Nix, Dates, p. 63-64; William e Virginia Fagal, This Is Our Story (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1980), p. 6, 20-21, 29, 97, 100-104, 136-39.

150.↑ Historical Dictionary, s.v. “It Is Written”; Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “It Is Written.”

151.↑ Historical Dictionary, s.v. “Breath of Life”; Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Breath of Life.” O Breath of Life aparecem no Black Entertainment, na TV a cabo e nas redes VISN, PTL, e ACTS.

152.↑ Manuel Vasquez, The Untold Story: 100 Years of Hispanic Adventism, 1899-1999 (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2000), p. 436-47.

153.↑ Historical Dictionary, s.v. “Three Angels Broadcasting Network.”

154.↑ Schwarz e Greenleaf, Light Bearers, p. 575-77.

155.↑ Becky Wang Cheng, “Adventist Television Today,” Spectrum 33, no. 1 (Winter 2005): p. 33-37. Por razões financeiras, o Centro de Mídia Adventista fechou em 2013, e os vários ministérios midiáticos estabeleceram suas sedes em outros lugares: Breath of Life (Carlton Byrd) em Huntsville, Alabama; Faith for Today e La Voz em Riverside, Califórnia; Voice of Prophecy (Shawn Boonstra) em Loveland, Colorado; It Is Written (John Bradshaw) em Chattanooga, Tennessee; e Hope Channel em Silver Spring, Maryland. Cf. Tompaul Wheeler, “Vision for the Medium: North American Adventism and Mass Media Today,” Spectrum 42, no. 4 (Fall 2014): p. 35-43. Curiosamente, a despeito do fato de que 63% do público nos anos 1980 tinha visões negativas de programas religiosos na TV, só em 1987 Voice of Prophecy [Voz da Profecia] faturou $6,737,000, It Is Written [Está Escrito] faturou $5,613,000, e Faith for Today [Fé para Hoje] faturou $2,338,000. Cf. Bonnie Dwyer, “The Media Center: Getting Ready for Prime Time?” Spectrum 19, no. 2 (Nov. 1988): p. 6-10.

156.↑ Wheeler, “Vision,” p. 35-43.

157.↑ Estes incluem Little Richard, Prince, Art Buchwald, Joan Lunden, Cliff Davis, Leonard Bailey, George Vandeman, Linda Shelton, Doug Batchelor, Del Delker, Ben Carson, e os Chamberlains. Cf. Alexander Carpenter, “Celebs in Home Circles: A Few Adventists Who Are Known for Being Known — and Why We Care,” Spectrum 33, no. 1 (Winter 2005): p. 38-44.

158.↑ Daneen Akers, em “Can Adventist Television Learn Anything from Oprah?” Spectrum 33, no. 1 (Winter 2005): p. 25-32, sugere que adventistas deveriam aspirar a mudar vidas através de conteúdo positivo na TV, remover clichês adventistas do Hope Channel, evitar pregações no estilo de sermões, focar em entretenimento e conteúdo divertido, inspirar pessoas a mudar suas vidas, ter uma visão clara das necessidades do público alvo, convencer as pessoas de que nos importamos com elas e suas necessidades, contratar especialistas em mídia para ajudar com softwares e financiamento, ser autênticos retratando vidas reais e não pessoas perfeitas, e estarem dispostos a gastar milhões de dólares para produzir programas de TV de primeira linha.

159.↑ Ellen White, citada em Arthur L. White, Ellen G. White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1986), vol. 2, p. 121-22, e em Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 233.

160.↑ Robinson, Over My Shoulder, p. 70.

161.↑ Cf. Manual da Igreja (1990); Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Recreation and Amusements”; Houck, Beyond Baptism, p. 68.

162.↑ Dudley e Gillespie, Valuegenesis, p. 148, 157.

163.↑ Reinder Bruinsma, “Is Cohabitation Always Wrong?” Spectrum 40, no. 2 (Spring 2012): p. 37-43.

164.↑ Por exemplo, uma pesquisa menor com 40 mulheres adventistas casadas de diversas etnias, nacionalidades e culturas, feita na Universidade Andrews em 2012, revelou que 65% tinha experimentado comportamento controlador ou humilhante por parte de seus parceiros; 46% tinha experimentado violência conjugal; 29% tinha experimentado violação sexual; e 10% tinha experimentado abusos físicos severos. Cf. Landon Schnabel, “A Study of Family Violence at Andrews: Implications for the World Church,” Spectrum 40, no. 2 (Spring 2012): p. 44-50.

165.↑ Land, World of Ellen White, p. 155; Spalding, Origin and History vol. I, p. 383-84.

166.↑ Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Dress and Adornment”; Strayer, Loughborough, p. 128-29; Numbers, Prophetess of Health, p. 43-45.

167.↑ Numbers, Prophetess of Health, p. 136, 143, 202-203; Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 170, 173; Pocket Ellen G. White Dictionary, s.v. “Reform Dress”; Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Dress.”

168.↑ Michael Campbell, anotações do curso CHIS673, p. 2.

169.↑ Dores E. Robinson, The Story of Our Health Message: The Origin, Character, and Development of Health Education in the Seventh-day Adventist Church, 3rd ed. (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1965), p. 167-69; White, Ellen G. White, vol. 2, p. 177-85.

170.↑ Valentine, Andrews, p. 481-82; Strayer, Byington, p. 210, 212. Em seu diário, Byington escreveu: “Senhor, salve-nos da moda.” Por outro lado, o ex-presidente da AG Tiago White ficou feliz em ver a reforma do vestuário abandonada, pois ele ficava constrangido quando as pessoas encaravam Ellen em público por suas roupas. Cf. Ricchiutti, Trailblazer, p. 38.

171.↑ Sadie Owen Engen, He Never Doubted: The Story of William A. Spicer (Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1989), p. 29. Ironicamente, em 1897 Ellen White achou o desejo de algumas mulheres de retornar à reforma do vestuário “questionável” e “extrema”; ela também se recusava a tornar vestimentas um critério para que alguém fosse membro da igreja. Cf. Aamodt, et al., American Prophet, p. 288-90; Clark, 1844, vol. 2. p. 274; White, Ellen G. White, vol. 4, p. 332-33.

172.↑ Para os detalhes de quais modas masculinas e femininas foram banidas desde a década de 1920 até o presente, cf. Strayer, Union Springs Academy, vol. 1:61-65, 99-103, 136-39, 174-77, 209-12, 241-46, 280-84, 310-14; vol. 3, p. 194-98. Em casos extremos, as vestes de alguém podiam arruinar até seu emprego. Em 1939, o pastor adventista Siegfried Horn foi rejeitado por uma congregação na Holanda por usar sapatos marrons (ao invés dos pretos obrigatórios) na igreja; o presidente da Associação teve que transferi-lo para outra congregação. Cf. Lawrence T. Geraty, “Siegfried H. Horn: A Voice from the Dust Heaps,” Spectrum 27, no. 2 (Spring 1999): p. 7.

173.↑ Richard L. Hammill, Pilgrimage: Memoirs of an Adventist Administrator (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992), p. 140. O presidente Richard Hammill escreveu uma carta para as estudantes no dia 10 de março de 1971, insistindo que elas seguissem o código de vestuário, enquanto o presidente Richard Lesher enviou um email ao corpo docente em 1993 dizendo-lhes que enviassem estudantes vestidos inapropriadamente de volta aos dormitórios para se trocarem.

174.↑ Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Jewelry”; Dick, “Camp Meetings,” p. 10.

175.↑ Ellen White, Testimony No. 1, p. 136, citado em Houck, Beyond Baptism, p. 67; Land, Uriah Smith, p. 106; Idem, “Adventists in Plain Dress,” Spectrum 20, no. 2 (December 1989): p. 42-48.

176.↑ Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 172-74; Land, “Plain Dress,” p. 42-48; George Knight, A. T. Jones: Point Man on Adventism’s Charismatic Frontier (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2011), p. 130-32. Sem dúvida, os boletins da Faculdade de Battle Creek não continham quaisquer menções a joias até 1889, quando elas passaram a ser consideradas “de mau gosto”.

177.↑ Land, “Plain Dress,” p. 42-48.

178.↑ Strayer, Loughborough, p. 193-94, 269.

179.↑ Readers’ Symposium, “Adventist Town Meeting on Jewelry, Abortion, and Creation,” Spectrum 20, no. 3 (April 1990): p. 34-36.

180.↑ Para uma lista sistematizada de joias proibidas ao longo das décadas, cf. Strayer, Union Springs Academy, vol. 1, p. 62, 176, 244, 283, 312; vol. 3, p. 197.

181.↑ Manual da Igreja (1990), citado na Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Jewelry.” Além disso, o manual de Houck de 1987 para recém-convertidos declara que os homens adventistas “tradicionalmente” davam relógios de pulso a suas noivas ao invés de anéis de noivado, pois “relógios usados para olhar as horas não são classificados como joias”. Cf. Houck, Beyond Baptism, p. 67.

182.↑ Ernest J. Bursey, “Standards Hold a Symbolic Function in a Community,” Spectrum 22, no. 2 (May 1992): p. 43-46.

183.↑ C. G. Tuland, “Let’s Stop Arguing Over the Wedding Ring,” Spectrum 8, no. 2 (January 1977): p. 59-61; Greg Schneider, “If Pork and Rings Are a Big Deal, We Have to Give Fundamental Reasons,” Spectrum 22, no. 2 (May 1992): p. 47-49.

184.↑ Dudley and Gillespie, Valuegenesis, p. 148, 257.

185.↑ Ken Parsons, “In Tune with God,” Spectrum 39, no. 4 (Fall 2011): p. 61-63.

186.↑ Lilianne Doukhan, In Tune with God (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2010), p. 198-202, 207.

187.↑ Ronald D. Graybill, “A Hymn of Joy: Enthusiasm and Celebration in Early Adventist Hymnody,” Adventist Heritage 14, no. 2 (Fall 1991): p. 28-33; Historical Dictionary, s.v. “Music.” Joshua V. Himes publicou o hinário Millennial Harp em 1842.

188.↑ Campbell e Satelmajer, eds., Here We Stand, p. 295; Wheeler, James White, p. 27, 55-56; Doukhan, In Tune with God, p. 285. O primeiro hinário de White em 1849 foi Hymns for God’s Peculiar People.

189.↑ Virgil Robinson, James White (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1976), p. 145-50; Ron Graybill, “Introduction,” The Seventh-day Adventist Hymnal (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1985), p. 5; Hamel, Ellen White and Music, p. 25-26. Entre 1849 e 1900, os adventistas do sétimo dia produziram 23 hinários. Os mais populares foram Hymns and Tunes (1869), Seventh-day Adventist Hymn and Tune Book (1886), Christ in Song (1908), Church Hymnal (1941), e o hinário atual da igreja, The Adventist Hymnal (1985).

190.↑ Strayer, Loughborough, p. 145, 218, 491. Em 1859, Joseph Clark descreveu o canto adventista como “deplorável”: “Se prolongava a semínima até que ela consumia o tempo de uma semibreve, ainda por cima com uma pausa e um crescendo. Alguns estavam cantando um verso, enquanto outros já tinham avançado muito bem até o próximo…” Cf. Timm e Nix, Lessons, p. 175.

191.↑ White, que nunca foi a um concerto público ou um recital privado, reprovava “demonstrações teatrais” e de ópera feitas por solistas, pois estas eram “desagradáveis aos anjos”, que preferiam “canções simples de louvor”. Ela também achava que a música anglo-católica, com seu “esplendor, pompa e cerimônia exteriores” era “uma evidência de corrupção interior”. Mas enquanto estava na Europa (1885-87), ela desfrutou de música clássica vocal e instrumental. Cf. Hamel, White, p. 78, 83, 87-88, 93; Doukhan, In Tune with God, p. 286; Charles Scriven, “Another Look at Ellen White on Music,” Spectrum 10, no. 2 (August 1979): p. 42-52.

192.↑ David Williams, “An Historical Theology of Ellen G. White’s Experience of and Teachings on Music During the Writing of The Desire of Ages While in Australia from 1892-1898,” Ellen White Issues Symposium 10 (2014): p. 99-116; White, Ellen G. White, vol. 6, p. 393.

193.↑ Por exemplo, Smith usou a canção de Stephen Foster, “Old Folks at Home” para seu hino “Land of Light” em 1858, e Belden adaptou muitas canções populares para músicas evangélicas nos encontros de Billy Sunday. Cf. Doukhan, p. 211; Pocket Ellen White Dictionary, s.v. “Belden, Franklin Edson” e “Music.”

194.↑ Annie Smith, irmã de Uriah Smith, escreveu dúzias de poemas, muitos deles transformados em música; Cottrell, que veio de uma formação batista do sétimo dia, escreveu muitos hinos nas décadas de 1850-60; Kate Amadon foi uma pianista, organista e vocalista talentosa que tocou para adventistas e episcopais igualmente; Henry de Fluiter, o primeiro músico pago adventista, compôs mais de 200 músicas e conduziu corais e orquestras gigantes para encontros evangelísticos. Cf. Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “De Fluiter, Henry” e “Hymnody”; Strayer, Byington, p. 227, 244; Dorothy Minchin-Comm, “Sing Along with Uncle Henry: The Story of Henry de Fluiter (1872-1970), Pioneer Gospel Song Leader,” Adventist Heritage 14, no. 1 (Spring 1991): p. 26-41.

195.↑ Douglas Morgan, Lewis C. Sheafe: Apostle to Black America (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2010), p. 161.

196.↑ Esse fenômeno, conhecido como Movimento da Carne Santa, enfrentou em 1899 forte reprovação de Ellen White e dos líderes da igreja Stephen e Hetty Haskell. Ellen achava que ele “enfeitiçava almas” e dava a Satanás acesso a suas mentes. Cf. Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Holy Flesh Movement”; Hamel, Ellen White and Music, p. 42-46, 54.

197.↑ C. Warren Becker, “Such as Handle the Harp and Organ: Some Organs and Their Masters in the Seventh-day Adventist Church,” Adventist Heritage 14, no. 1 (Spring 1991): p. 4-11.

198.↑ Para os nomes de algumas bandas, orquestras e corais em várias faculdades e no Colégio de Union Springs, cf. Patricia Mitzelfelt-Silver, “Strike Up the Band,” Adventist Heritage 14, no. 1 (Spring 1991): p. 18-25; Strayer, Union Springs Academy, vol. 1, p. 53-55, 91-94, 130-32, 166-69, 200-202, 235-37, 274-76; vol. 2, p. 41-45; vol. 3, p. 189-91.

199.↑ Hamel, Ellen White and Music, p. 62.

200.↑ Para uma lista de músicas banidas década a década, cf. Strayer, Union Springs Academy, vol. 1, p. 63, 101, 136, 176, 209, 241, 281, 311; vol. 3, p. 195.

201.↑ Ronald Lawson, “To Hymn or Not to Hymn: A Global Church Wrestles with Worship Music,” Spectrum 42, no. 4 (Fall 2014): p. 62-69.

202.↑ Uma comissão para o hinário de 19 membros e uma comissão consultiva de 90 membros examinou 100 hinários e escolheu 695 hinos para o Hinário Adventista de 1985, representando uma seleção eclética de músicas evangélicas, Negro spirituals, músicas jovens, hinos adventistas, hinos folclóricos, corais de Bach, músicas folclóricas escandinavas, canções de Natal, hinos de louvor, e hinos de santa ceia, sendo que só oito não fazem alusões bíblicas. Estes hinos tiveram seu tom diminuído, suas notas e palavras aumentadas, com linguagem inclusiva a ambos os gêneros, mais auxílios para o louvor, e três vezes o número de leituras responsivas adicionado. Cf. Wayne Hooper, “The Making of the Seventh-day Adventist Hymnal (1985),” Adventist Heritage 14, no. 1 (Spring 1991): p. 12-17; Kendra Haloviak Valentine, “Adventist Hymnody and the Wonder of Creation: What Composers’ Cosmology Brings to Adventist Worship,” Spectrum 42, no. 4 (Fall 2014): p. 44-58; Will Stuivenga, “The New Church Hymnal: Hosanna in the Highest,” Spectrum 17, no. 3 (February 1987): p. 51-58.

203.↑ Os Aeolians, um coral negro da Universidade Oakwood, realizou concertos ao longo de cinquenta anos no Carnegie Hall, no Kennedy Center, no Shrine Auditorium, no Tabernáculo Mórmon, em vários eventos mundiais, várias Assembleias Gerais, diante de dois presidentes dos EUA, e na TV. Cf. Lucile C. Lacy e Eurydice V. Osterman, “Music at Oakwood,” Adventist Heritage 17, no.1: p. 40.

204.↑ Virginia-Gene Rittenhouse, diretora desse Ensemble por mais de trinta anos, buscava juntar as pessoas através de ótimas músicas. O Ensemble tocou para reis e rainhas, presidentes e primeiros-ministros, em catedrais, palácios e teatros nos EUA, na Europa, na Ásia e no Oriente Médio. Cf. Alita Byrd, “Sleepless,” Spectrum 32, no. 3 (Summer 2004): p. 56-66.

205.↑ A Ambassador Chorale Arts Society, um coral da Universidade Adventista das Filipinas, conquistou o título “Choir of the World” no Llangollen International Musical Eisteddfod de 2011, vencendo outros 4000 artistas de 50 países; ele também conquistou o Troféu Luciano Pavarotti nas categorias de Corais Mistos e de Corais de Câmara. Cf. Anthony Q. Esguerra, “Adventist Filipino Choir Wins ‘Choir of the World’ Title,” Spectrum 39, no. 3 (Summer 2011): p. 8.

206.↑ Maestro da Orquestra Sinfônica de San Francisco, o adventista Herbert Blomstedt conduziu cerca de 70 concertos por ano em três continentes até meados de seus oitenta anos. Cf. Herbert Blomstedt, “Credo,” Spectrum 39, no. 4 (Fall 2011): p. 57; Roy Branson, “The Song Is a Sermon: An Interview with Herbert Blomstedt,” Spectrum 29, no. 3 (Summer 2001): p. 18-24.

207.↑ A adventista coreana Shi-Yeon Sung é a primeira mulher e a primeira maestra assistente adventista da Orquestra Sinfônica de Boston, trabalhando com o maestro James Levine após 2008 e sendo a primeira mulher a vencer a Competição Internacional de Maestros Sir Georg Solti, em Frankfurt, na Alemanha, em 2006. Ela conduziu seis orquestras mundialmente famosas. Cf. Alita Byrd, “A Young Conductor Makes Waves: Shi-Yeon Sung Joins the Boston Symphony Orchestra,” Spectrum 36, no. 2 (Spring 2008): p. 9-12.

208.↑ Estabelecido em 1971 em Portland, Oregon, o coral Heritage Singers viajou o mundo realizando concertos com músicas contemporâneas, usando instrumentos acústicos, eletrônicos e de percussão. Cf. Historical Dictionary, s.v. “Heritage Singers.”

209.↑ Formado por três estudantes homens no Southern Missionary College em 1965, o Wedgewood Trio ficou muito popular entre os jovens adventistas nos EUA, na Bretanha e na Europa nos anos 1960–70. Sua mistura de música do Sul dos EUA, pop, folk e gospel mudou os gostos musicais dentro da IASD. Mas enquanto os jovens os viam como pioneiros, membros mais velhos e conservadores os criticavam por “abrir uma caixa de Pandora de demônios musicais”. Cf. Historical Dictionary, s.v. “Wedgewood Trio”; Marilyn Thomsen, Wedgewood: Their Music, Their Journey (Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1996): p. 55-56, 169-70.

210.↑ Essa filosofia da música incluía doze princípios: a música deve dar glória a Deus; ser digna de louvor; estimular crescimento espiritual, psicológico, social e intelectual; ser holística; revelar criatividade; conter melodias de qualidade e letras biblicamente sólidas; ter elementos musicais e líricos em harmonia; evitar teatralidade; ter expressões culturalmente condicionadas; construir a espiritualidade pessoal; e a letra não deve ser superada pelo volume. Cf. “A Seventh-day Adventist Philosophy of Music,” Spectrum 32, no. 3 (Summer 2004): p. 46-49.

211.↑ As principais vozes conservadoras contra tais tipos de música incluem Samuele Bacchiocchi, ed., The Christian and Rock Music: A Study on Biblical Principles of Music (Berrien Springs, MI: Biblical Perspectives, 2000), p. 339; Jeffry Kaatz, “Music Lessons,” Spectrum 33, no. 2 (Spring 2005): p. 62-66; Herbert Blomstedt, citado em Roy Branson, “The Song Is a Sermon: An Interview with Herbert Blomstedt,” Spectrum 29, no. 3 (Summer 2001): p. 18-24.

212.↑ Dudley e Gillespie, Valuegenesis, p. 148, 157, 257.

213.↑ Robinson, Story, p. 33, 41-42, 224.

214.↑ Entre 1821 e 1843, Bates abandonou grogue, vinho, cerveja, tabaco, chá, café, carne, manteiga, gordura, tortas, queijo, e bolos doces com cobertura, passando a viver de frutas, vegetais, pão e água pelo resto de sua longa vida. Além de uma breve crise com malária, ele foi o único fundador da IASD que esteve livre de doenças por toda a vida. Cf. Joseph Bates, Autobiography of Joseph Bates [1868], introduction by Gary Land (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2004), p. 143, 150, 172, 205, 211, 234; Knight, Bates, p. 29, 33-34, 49, 51.

215.↑ Estas incluem “Temperance Rally,” “Look Not Upon the Wine,” “Sleeping on Guard,” “True Temperance Boys and Girls,” “Taste It Not,” “Touch Not the Wine Cup,” “Has Father Been Here?”, “Song of the Rye,” e a sempre popular “Smoking and Chewing Song.” Cf. Grosvenor Fattic, “A Few Sterling Pieces: Nineteenth Century Adventist Temperance Songs,” Adventist Heritage 2, no. 1 (Summer 1975): p. 36-41.

216.↑ Adventistas na década de 1840 viam o tabaco como um desperdício econômico; na década de 1850 eles destacavam sua natureza destruidora da saúde; na década de 1860 eles enfatizavam seu impacto sobre a mente e seus aspectos destruidores da alma. Cf. Numbers, Prophetess of Health, p. 39-41; George W. Reid, A Sound of Trumpets: Americans, Adventists, and Health Reform (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1982), p. 56-57, 59; Gerard Damsteegt, “Health Reform and the Bible in Early Sabbatarian Adventism,” Adventist Heritage 5, no. 2 (Winter 1978): p. 19-20.

217.↑ Numbers, Prophetess of Health, p. 42.

218.↑ White, Ellen G. White, vol. 1, p. 224, 340, 457, 399.

219.↑ White condenava várias drogas disponíveis em drogarias da época, incluindo ópio, cocaína, calomelano, Nux vomica (estricnina), arsênico, mercúrio e quinina. Cf. Pocket Ellen G. White Dictionary, s.v. “Drugs”; Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Drugs”; Numbers, Prophetess of Health, 83.

220.↑ Ricchiuti, Trailblazer, p. 41-42. Tiago White admoestava adventistas que cultivavam tabaco e lúpulo a “tirá-los de suas mãos assim que possível”.

221.↑ A Associação Americana de Saúde e Temperança foi além de outras sociedades de temperança, clamando pela abstinência completa de qualquer estimulante. Aqueles que assinavam juramentos de abstinência total prometiam nunca tocar álcool, tabaco, drogas ou narcóticos, chá ou café em qualquer formato. Embora os adventistas tenham apoiado a WCTU consistentemente em suas campanhas de temperança, eles não sancionaram o apoio da União à Associação Nacional de Reforma para obter um decreto dominical nacional na década de 1880. Cf. Knight, Lest We Forget, p. 116; White, Human Interest Story, p. 51; Richard Rice, “Tempered Enthusiasm: Adventists and the Temperance Movement,” Spectrum 44, no. 1 (Winter 2016): p. 40-55.

222.↑ Vande Vere, Wisdom Seekers, p. 35; Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “American Health and Temperance Association”; Schwarz e Greenleaf, Light Bearers, p. 157; Nix, Dates, p. 9-10.

223.↑ Emma Howell Cooper, The Great Advent Movement (Washington, D.C.: Review and herald Publishing Association, 1968 [1935]), p. 106; Margaret W. Thiele, Whirlwind for the Lord (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1998 [1953]), p. 185, 252, 265; Knight, Ellen White’s World, p. 109; Yvonne D. Anderson, “The Bible, the Bottle, and the Ballot: Seventh-day Adventist Political Activism, 1850-1900,” Adventist Heritage 7, no. 2 (Fall 1982): p. 38-44.

224.↑ Strayer, Loughborough, p. 271. Loughborough e outros adventistas se opunham a vacinas porque acreditavam que elas esgotavam a “força vital”.

225.↑ Ellen White, citada em Pocket Ellen G. White Dictionary, s.v. “Temperance.”

226.↑ Ibid., p. 217.

227.↑ De fato, os suíços se recusavam a comparecer às reuniões de Andrews a menos que ele fornecesse cerveja gratuita e fósforos para acender seus cachimbos! Ele cedeu durante algum tempo, mas colocava os fumantes e bebedores no fundo do salão. Cf. Valentine, Andrews, p. 548, 553, 565.

228.↑ Strayer, Byington, p. 231-32, 234, 242; Robertson, Daniells, p. 93. Contudo, George e Martha Amadon mantinham um suprimento de “apple jack” (conhaque destilado de sidra alcoólica) disponível para tratar ferroadas de abelhas, a princípio usado externamente.

229.↑ Em 2007, quando foi descontinuado, as vendas de Postum chegavam a US$14.000.000 por ano, principalmente entre adventistas e mórmons que não bebiam café. Em 2017, a bebida foi revivida pela Eliza’s Quest Foods, em Indiana, onde seus cinco funcionários em período integral incluíam dois mórmons e um adventista; as vendas atualmente alcançam US$1.000.000 por ano. Cf. Alita Byrd, “Postum Making a Comeback,” Spectrum 46, no. 2 (2018): p. 56-59.

230.↑ Strayer, Union Springs Academy, vol. 1, p. 63, 209, 242, 282, 313; vol. 3, p. 915-96; Historical Dictionary, s.v. “Five-Day Plan to Stop Smoking,”; Martyn Ingram McFarland, “When Five Becomes Twenty-Five: A Silver Anniversary of the Five-Day Plan to Stop Smoking,” Adventist Heritage 11, no. 1 (Spring 1986): p. 102. Além dessas organizações, a Associação Geral produziu muitos filmes sobre os perigos de fumar, beber, e usar drogas; o mais famoso foi “One in 20,000” (1954). Para uma lista completa desses filmes sobre temperança, cf. Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Temperance Films.”

231.↑ A revista Listen, editada por William Scharffenberg (1896-1973), começou em 1948 como um periódico trimestral; em 1957 tornou-se uma revista bimestral, e em 1966 tornou-se uma publicação mensal, com artigos sobre a vida livre de álcool, tabaco e drogas. Cf. Historical Dictionary, s.v. “Listen” e “Scharffenberg, William August.”

232.↑ Roger Dudley e Janet Kangas, “Adventist Standards: The Hinge of Youth Retention,” Spectrum 19, no. 3 (February 1989): p. 36-37.

233.↑ “God over Drugs in Adventist Academy,” Adventist Currents 1, no. 3 (February 1984): p. 6.

234.↑ Dudley e Gillespie, Valuegenesis, 278; Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 180-81.

235.↑ A petição de Nethery ganhou mais de 1.000.000 de assinaturas, e os cidadãos da Califórnia favoreciam a iniciativa em uma proporção de três para um. Cf. David Larson, “Adventists Lead in California Battle vs. Tobacco Companies,” Spectrum 19, no. 1 (August 1988): p. 52-54. Enquanto isso, nos anos 1990, Sheila Jackson (D-TX), que favorecia legislações para o controle do tabaco e patrocinou o Decreto “No Tobacco for Kids” [em português, “nenhum tabaco para crianças”], recebeu US$500; Roscoe Bartlett, Jr. (R-MD) recebeu US$1.500 da RJR Nabisco; já Robert Stump (R-AZ) recebeu US$14.000 de cinco empresas de tabaco. Cf. Alita Byrd, “One Adventist in Congress Supports Tobacco Control; All Three Take Tobacco Money,” Spectrum 26, no. 5 (July 1998): p. 60-61.

236.↑ Alguns dos reformadores mais famosos de saúde são Sylvester Graham, William Alcott, Horace Mann, Dio Lewis, Larkin Coles, Joel Shew, James Caleb Jackson, Russell Trall, e John Harvey Kellogg, todos os quais influenciaram as ideias de Ellen White sobre reforma de saúde. Cf. Don S. McMahon, Acquired or Inspired? Exploring the Origins of the Adventist Lifestyle (Victoria, Australia: Signs Publishing Company, 2005), p. 8.

237.↑ Dispepsia, uma doença do trato alimentar comum no século 19, incluía uma combinação de flatulência, constipação, diarreia, azia, e irritação do estômago. Cf. Valentine, Andrews, p. 135.

238.↑ Conforme mencionado na seção sobre temperança, Bates tinha abandonado todas as bebidas alcoólicas na década de 1820; na década de 1840 sua dieta consistia de pão, frutas, vegetais, nozes e cereais, que ele comia duas vezes por dia. Quando pediam que ele pronunciasse uma bênção em reuniões adventistas onde a reforma de saúde não era praticada, ele dizia: “Senhor, abençoe todo alimento limpo, nutritivo, legítimo e saudável.” Cf. Schwarz and Greenleaf, Light Bearers, p. 102, 105; Spalding, Origin and History, vol. 1, p. 336.

239.↑ Os Whites, Loughboroughs, e outros pioneiros adventistas criavam, matavam e comiam porcos, vacas, galinhas e outros animais de fazenda até 1863, quando Ellen White teve sua visão sobre a reforma de saúde. Cf. Numbers, Prophetess of Health, p. 42-43; Campbell, Anotações da disciplina CHIS673: Development of SDA Lifestyles, p. 6-7.

240.↑ Essa visão que mudou sua vida ocorreu na casa de Aaron Hilliard, em Otsego, Michigan, no dia 5 de junho de 1863, e durou 45 minutos. De uma forma que nenhum reformador de saúde contemporâneo havia feito, White conectou a reforma de saúde à mensagem do terceiro anjo de Apocalipse 12, para mostrar que a vida saudável era um componente importante do estilo de vida cristão. Cf. McMahon, Acquired or Inspired?, p. 42-43; Richard A. Schaefer, Legacy: The Heritage of a Unique International Medical Outreach (Mountain View, CA: Pacific Press Association, 1977), p. 47-48; Roger W. Coon, The Great Visions of Ellen G. White, 2 vols. (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1992), vol. 1, p. 100; Nix, Dates, p. 74-76; White, Ellen G. White, vol. 2, p. 73, 110-13; vol. 5, p. 377-78. Os quatro livros de White incluem Health, or How to Live (1865), Christian Temperance and Bible Hygiene (1890), Healthful Living (1897), e Ministry of Healing (1905).

241.↑ Tais extremistas incluíam o Dr. H. S. Lay, no Western Health Reform Institute em Battle Creek, e J. N. Andrews, ambos os quais baniam sal, açúcar e manteiga de suas mesas. Enquanto isso, o ministro adventista Stephen Haskell expulsava membros da igreja que comiam porco na década de 1850, até Ellen White o repreender por passar à frente da liderança do Senhor. Cf. Robinson, White, p. 227-28; Arthur W. Spalding, Footprints of the Pioneers (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1947), p. 190; Wheeler, Gerald Wheeler, S. N. Haskell: Adventist Pioneer, Evangelist, Missionary, and Editor (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2016), p. 55, 64-65; White, Ellen G. White, vol. 1, p. 382-83.

242.↑ Strayer, Byington, p. 246.

243.↑ Numbers, Prophetess of Health, p. 160-77; Graybill, “Prophecy,” p. 32. Até quase seus setenta anos, White era mais abstêmia [não exagerava] que abstinente em sua dieta. Curiosamente, foi uma católica, presente em uma campal de Brighton, Austrália onde Ellen estava falando, que a persuadiu a abandonar completamente a carne, em respeito à dignidade animal e ao sofrimento que o abate lhes causava. De 1894 até sua morte em 1915, White abandonou a carne.

244.↑ Wheeler, Haskell, p. 181.

245.↑ Os Smiths e Byingtons comiam frango, ostras, peru, bife, assados, bife grelhado, carneiro assado, bife assado, peixe, e carne bovina tratada em salmoura. Cf. Land, Uriah Smith, p. 162-63, 189, 202; Strayer, Byington, p. 123-24, 200, 226.

246.↑ Land, Adventism, p. 134.

247.↑ Entre os que comiam ostras estavam Ellen White, Uriah e Harriet Smith, John e Catharine Byington, e Hottel, presidente da Associação Alemã. Cf. Merlin D. Burt, ed., Understanding Ellen White: The Life and Work of the Most Influential Voice in Adventist History (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2015), p. 203-206; Herbert E. Douglass, Messenger of the Lord: the Prophetic Ministry of Ellen G. White (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 1998), p. 315-16; Campbell, Anotações da disciplina CHIS673 Development of SDA Lifestyles, p. 9. Só em 1903 S. N. Haskell fez distinção entre carnes puras e impuras com base nas listas de Levítico 11.

248.↑ Robinson, Over My Shoulder, p. 37.

249.↑ Cedendo à pressão de alguns alunos, em 1891 os funcionários da cafeteria na Faculdade concordaram em servir algumas sopas sem carne, e em separar duas mesas vegetarianas no refeitório. Cf. Valentine, Prescott, p. 58-60, 168; Gilbert M. Valentine, The Shaping of Adventism: The Case of W. W. Prescott (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992), p. 34-36, 147; Gish e Christman, Madison, p. 45-46.

250.↑ Uma carroça de carne visitava regularmente algumas campais adventistas, com bacalhau, halibute, arenque defumado, carne seca e linguiça bolonhesa, assim como café e chá para os participantes. O Dr. Kellogg frequentemente comprava todo o estoque e o enterrava ostensivamente no local. O livro de Ellen White Ministry of Healing (1905) ajudou a pôr um fim nas refeições com carne em reuniões públicas. Cf. Numbers, Prophetess of Health, p. 170-71; McArthur, Daniells, p. 138, 310; Richard Schwarz, “The Kellogg Schism: The Hidden Issues,” Spectrum 4, no. 4 (Autumn 1972): p. 24-25.

251.↑ Benjamin McArthur chamou Daniells de “o carnívoro mais notório da igreja”, pois Daniells, ao longo de sua vida, comeu frango, peixe e carne vermelha, algo que ele não considerava “um pecado mortal” como violar o sábado. Ele, portanto, resistiu aos esforços da Sra. White em promover um Juramento Anticarne e fazer da carnivoria um teste para admissão de membros, algo que o Movimento Alemão de Reforma fez na década de 1920. Cf. McArthur, Daniells, p. 310-12; White, Ellen G. White, vol. 6, p. 199-207; Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 178-79; Kramer, German Reform Movement, p. 38; Floyd Greenleaf, The Seventh-day Adventist Church in Latin America and the Caribbean, 2 vols. (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992), vol. 2, p.128-29.

252.↑ Godfrey T. Anderson, Spicer: Leader with the Common Touch (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1983), p. 70-73.

253.↑ Loren Seibold, “Pork: Hogmeat Revisited,” Spectrum 35, no. 1 (Winter 2007): p. 38-42.

254.↑ Bull and Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 178-79.

255.↑ Reo M. Christenson, em “Are Vegetarians Intellectually Honest?” Spectrum 11, no. 3 (February 1981): p. 2-6, argumenta que como as carnes puras foram aprovadas por Deus após a queda do homem e o Dilúvio; como Moisés, Elias e Jesus comiam peixe e o serviam aos ouros; e como a maior parte das doenças antes prevalente em animais fora eliminada, não havia um simples “Assim diz o Senhor” em apoio ao vegetarianismo. Mas Barry Casey, in “A Radical Case for Vegetarianism,” Spectrum 11, no. 3 (February 1981): p. 7-17 e Sigve K. Tonstad, in “Swine of the Times: Ecumenism, Ecology and Ethics in the Era of Factory Farming,” Spectrum 37, no. 3 (Summer 2009): p. 16-21, argumentam a favor do vegetarianismo, pois animais têm dignidade e direitos assim como os humanos; criar animais para os ricos priva os pobres do Terceiro Mundo dos grãos de que precisam para sobreviver; comer carne é imoral à luz da fome mundial; e fazendas de confinamento ferem as criaturas de Deus e o ambiente criado por Deus. Da mesma forma, Patricia K. Johnston, em “Adventists and the New Vegetarians,” Spectrum 26, no. 3 (September 1997): p. 52-57, afirma que uma dieta vegetariana protege de doenças, baixa níveis de colesterol e taxas de morte por câncer e infarto, e cria uma melhor qualidade de vida. No mesmo sentido, Benjamin Lau, em “The Adventist Advantage: A Closer Look,” Spectrum 35, no. 4 (Fall 2007): p. 59-63, sublinha o fato de que adventistas vegetarianos e veganos na Califórnia vivem quatro a dez anos mais que a população em geral, devido a suas baixas taxas de risco para câncer, infarto, diabetes e hipertensão. Por fim, Rosemary Clandos, em “The Vegetarian Diet Comes of Age,” Spectrum 26, no. 3 (September 1997): p. 45-47 e Chip Cassano, em “Vegetarianism — From Negative to Positive,” Spectrum 26, no. 3 (September 1997): p. 48-51, afirmam que no Terceiro Congresso Internacional sobre Nutrição Vegetariana, que em março de 1997 levou 600 pessoas de 33 nações diferentes à Universidade de Loma Linda, nutricionistas reconheceram sua dívida aos adventistas por seu pioneirismo nos benefícios de uma dieta vegetariana, que incluem redução de doenças cardiovasculares, câncer, níveis de colesterol, Mal de Parkinson e outras doenças.

256.↑ Cf. Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 162-68; Leonard Brand e Don McMahon, The Prophet and Her Critics (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2005), p. 51-52; Bonnie Dwyer e Vicki Saunders, “Expanding the Vegetarian Nutrition Conversation to Include the Health of the Planet and the Quality of the Food,” Spectrum 46, no. 1 (2018): p. 9-12.

257.↑ Dudley e Gillespie, Valuegenesis, p. 148, 257. Entretanto, John Brunt, em “Unclean or Unhealthful? An Adventist Perspective,” Spectrum 11, no. 3 (February 1981): p. 17-23, argumenta energicamente que a distinção adventista entre carnes puras e impuras é inconsistente, pois os membros não observam as outras regras do Código Mosaico em Levítico e Deuteronômio; Jesus e Paulo argumentavam a favor da pureza de todas as coisas; o Novo Testamento rejeita essa distinção puro/impuro como parte das práticas rituais de pureza da antiga aliança; portanto, a igreja deveria basear suas restrições dietéticas nos escritos de Ellen White e em achados científicos e médicos a respeito de doenças e carne.

258.↑ Adventist Review, October 2019, p. 4. Em contraste, nos anos 1990, 28% dos adventistas eram vegetarianos; em 2000, 30% dos delegados da Associação Geral praticavam o vegetarianismo. Mas em 2006 só 6% dos adventistas hispânicos eram vegetarianos. Cf. Keith Lockhart, “The Myth of Vegetarianism,” Spectrum 4, no. 1 (Winter 2006): p. 22-27.

259.↑ Para uma análise crítica de dezesseis livros de culinária, cf. Judy Rittenhouse, “A Tour of Vegetarian Cookbooks,” Spectrum 11, no. 3 (February 1981): p. 24-27; Bonnie Dwyer, “Best Vegetarian Cookbooks for Sabbath Dinner,” Spectrum 26, no. 3 (September 1997): p. 58-61.

260.↑ Para o regime diário em Nossa Casa na Colina, cf. Wheeler, White, p. 154-66; para uma lista dos banhos disponíveis, cf. Robinson, Story, p. 101.

261.↑ Entre eles os poetas Henry Wadsworth Longfellow e James Russell Lowell, a artista Catherine Beecher, e os novelistas Harriet Beecher Stowe e James Fenimore Cooper. Cf. Clark, 1844, vol. 2, p. 256-57.

262.↑ Em 1864–65, essa “Festa dos Doentes Adventistas” incluiu Tiago e Ellen White, seus filhos Edson e Willie White, Adelia Patten, o Dr. H. S. Lay e a Sra. Lay, J. N. Andrews e seu filho Charles, Hiram Edson, J. N. Loughborough, Uriah Smith, e M. F. Maxson, que passaram várias semanas em Nossa Casa. Cf. White, Ellen G. White, vol. 2, p. 83-87, 119-23; Valentine, Andrews, p. 281-82; Strayer, Loughborough, p. 151; Ronald L. Numbers, “Dr. Jackson’s Water Cure and Its Influence on Adventist Health Reform,” Adventist Heritage 1, no. 1 (January 1974): p. 14-16.

263.↑ Strayer, Loughborough, p. 153-58; Encyclopedia of Ellen G. White, s.v. “Health Reform Institute”; White, Ellen G. White, p. 140-44.

264.↑ Pocket Ellen G. White Dictionary, s.v. “Battle Creek Sanitarium”; Schaefer, Legacy, p. 55-57; Schwarz e Greenleaf, Light Bearers, p. 72. A lista de convidados do Sanatório de Battle Creek Sanitarium incluía muitas pessoas famosas, entre industrialistas, empresários, escritores, músicos, esportistas, políticos, cientistas, inventores, horticultores, educadores, evangelistas, pilotos e atores de Hollywood.

265.↑ Entre os mais proeminentes estavam o Sanatório Madison, no Tennessee; os sanatórios de St. Helena e Loma Linda, na Califórnia; o Sanatório Skodsburg, na Dinamarca; o Sanatório Hopeaniemi, na Finlândia; os sanatórios Kurbader e Kogli, na Noruega; o Sanatório Orebro, na Suécia; o Sanatório Avondale, na Austrália; e o Sanatório Montemorelos (posteriormente uma faculdade de medicina), no México. Cf. Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “American Medical Missionary College”; Historical Dictionary, s.v. “Health Care”; Hugh Dunton, Daniel Heinz, Dennis Porter, e Ronald Strasdowsky, eds., Heirs of the Reformation: The Story of Seventh-day Adventists in Europe (Grantham, England: Stanborough Press, 1997), p. 74, 93, 164, 222.

266.↑ Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Health and Temperance Department”; Land, Adventism in America, p. 203-204. Embora F. D. Nichol, editor da Review, favorecesse sanatórios até 1974 por sua ênfase na higiene mental, tratamentos hidroterápicos, terapia alimentar e instrução nos princípios de saúde em um espaço espiritual, hospitais substituíram sanatórios principalmente por exigências dos seguros, o tamanho crescente de instituições de saúde, e a perda de influência adventista conforme mais funcionários assalariados não adventistas eram contratados e consultórios particulares eram formados ao redor de hospitais.

267.↑ Schwarz e Greenleaf, Light Bearers, p. 480; Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 113, 307-308.

268.↑ Schwarz e Greenleaf, Light Bearers, p. 481-87; Greenleaf, Latin America, vol. 2, p. 373-74, 380, 396-98. Fogo selvagem, ou pênfigo, é uma doença grave de pele; no entanto, aplicando uma pomada à base de piche, os adventistas conseguiram uma taxa de cura de 80%.

269.↑ Bull e Lockhart, Seeking a Sanctuary, p. 309-10; Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Adventist Health System”; Gerald Winslow, “The Adventist Church and Its American Health Systems,” Spectrum 44, no. 1 (Winter 2016): p. 56-61.

270.↑ Alguns destes desafios incluem um sistema de saúde adventista baseado em representação versus um sistema católico hierárquico; a observância adventista do sábado versus a observância católica do domingo; a preocupação adventista com integridade doutrinária versus a preocupação católica com justiça social e cuidado dos pobres; diferenças em políticas a respeito de abortos e contracepção; a oposição adventista aos sindicatos versus o apoio católio a eles; e a hostilidade histórica dos adventistas ao catolicismo, que faz paralelo à hostilidade histórica do catolicismo ao protestantismo. Cf. Mike Scofield, “The Adventist Health System: Can It Carry a Billion Dollar Debt?” Spectrum 16, no. 1 (April 1985): p. 27-29; Ansel Oliver, “Adventist Church Moves to Strengthen Partnerships with Health Organizations,” Spectrum 37, no. 3 (Summer 2009): p. 7-8; Mark F. Carr, “Adventist-Catholic Healthcare: Extending the Healing Ministry of Christ,” Spectrum 47, no. 2 (2019): p. 51-60; Launa Rasmussen, “Faith-Based Caregiving in a Secular World,” Spectrum 38, no. 1 (Winter 2010): p. 42-44.

271.↑ Dos anos 1870 a 1900 e além, John e Will Kellogg produziram Granula (um biscoito feito de milho, cereais ou trigo), Granose (um cereal em flocos), Bromose (similar a “leite maltado”), Nuttose (um substituto para a carne feito de lentilhas), nozes maltadas (um substituto para o leite), manteiga de nozes e de amendoim, e cafés artificiais, como o Minute Brews Caramel Cereal Coffee. Cf. Patsy Gerstner, “The Temple of Health: A Pictorial History of the Battle Creek Sanitarium”. Caduceus, vol. 12, no. 2 (Autumn 1996): p. 16-17.

272.↑ Worthington Foods (que inclui as marcas Morningstar Farms), com sede em Ohio, vende mais de US$200.000.000 em produtos todo ano. La Loma Foods comercializa cereais (como Ruskets) e substitutos de carne a partir da Califórnia. A Sanitarium Health Food Company, em Cooranbong, New South Wales, Austrália, vende 65.000 toneladas de Granola, Caramel Cereal, Nut Butter, Grainut, Marmite (um patê saboroso), Weet-Bix (similar a trigo desfiado), Cerix Puffed Wheat, Kivic-Bru (um substituto de café), e Granose anualmente. A Superbom no Brasil produz sucos de frutas, cereais, pão, sopas, ensopados, e mel. A Alimentos Granix, na Argentina, (vendida à Kellogg em 1997) produz cereais. De-Vau-Ge Foods, na Alemanha, também comercializa cereais e substitutos para a carne. Cf. Schwarz e Greenleaf, Light Bearers, p. 494-96; Nix, Dates, p. 153-54; Alita Byrd, “Fifty Years Selling Choplets,” Spectrum 37, no. 3 (Summer 2009): p. 36-41; Robert H. Parr, “Kwic-Bru, Granose, Granola and the Gospel,” Adventist Heritage 10, no.2 (Fall 1985): p. 37-45; Garth Stoltz, “101 Cereal Manufacturing Companies in Battle Creek, Michigan,” Adventist Heritage 15, no. 2 (Fall 1992): p. 9; Floyd Greenleaf, Land of Hope: The Growth of the Seventh-day Adventist Church in South America (Tatui, Brazil: Casa Publicadora Brasileira, 2011), p. 653-55; Isao Horinouchi, “Factors in Vegetarianism,” Spectrum 5, no. 1 (1973): p. 66; Harrison W. John, “Adventist Food Industries: Recent Developments,” Spectrum 11, no. 3 (February 1981): p. 28-36.

273.↑ O primeiro restaurante vegetariano adventista abriu em Los Angeles em 1903, com o objetivo de fornecer refeições baratas, saudáveis e proselitistas. Em 1984 havia 25 restaurantes assim nos EUA, incluindo o Soupstone, em Loma Linda, Califórnia; Country Life, em Nova Iorque; e o Pure ‘N’ Simple, em Troy, Michigan, todos oferecendo sopas, sanduíches, entradas, saladas e sobremesas vegetarianas e veganas. Cf. White, Ellen G. White, vol. 6, p. 51; Suzanne Schuppel-Frey, “Evangelism Vegetarian Style,” Spectrum 15, no. 1 (May 1984): p. 62-63.

274.↑ Robinson, White, p. 196.

275.↑ Promovida inicialmente por Franz Gall (1758-1828), um médico vienense, a frenologia se espalhou nos EUA nas décadas de 1820–30, época em que médicos e charlatões analisavam o formato do crânio para determinar as forças e fraquezas do caráter do paciente. Durante as décadas de 1840–50, frenologistas itinerantes faziam “leituras” por 25 centavos cada, e muitos médicos mapeavam protuberâncias na cabeça do paciente como parte de seu exame físico. Henry Ward Beecher, Horace Greeley, Horace Mann, Samuel Howe, Walt Whitman, Edgar Allan Poe, e Mark Twain ajudaram a popularizar a frenologia. Cf. Reid, Trumpets, p. 86-87; Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Phrenology.”

276.↑ Aamodt, Land, e Numbers, eds., American Prophet, p. 205-206.

277.↑ Numbers, Prophetess of Health, p. 90-91, 148-50, 202; Jerry A. Moon, W. C. White and Ellen G. White: The Relationship Between the Prophet and Her Son (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1993), p. 16-17; D. W. Reavis, I Remember (Takoma Park, MD: Review and Herald Publishing Association, 1934), p. 122. Antes de aceitar pacientes em seu sanatório Nossa Casa na Colina, em Dansville, Nova Iorque, o Dr. James Caleb Jackson exigia que eles passassem por uma leitura frenológica.

278.↑ Vitalistas ensinavam que cada ser humano, ao nascer, é dotado de uma certa quantidade de força vital, e uma dieta pobre, masturbação, relações sexuais e o uso de drogas gastavam a força vital e encurtavam a vida. J. N. Loughborough, o compilador do primeiro livro médico adventista, o Hand Book of Health (1868), usava terminologia frenológica e vitalista em seu livro, assim como o Dr. John Harvey Kellogg em seus escritos médicos. Cf. Strayer, Loughborough, p. 158; Numbers, Prophetess of Health, p. 150-59; Reid, Trumpets, p. 38; Brian C. Wilson, Dr. John Harvey Kellogg and the Religion of Biologic Living (Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 2014), p. 45.

279.↑ Em 1862, White repreendeu ministros adventistas que praticavam frenologia. Em 1865, embora tenha se agradado com a leitura que o Dr. Jackson fez na cabeça de seu marido e de seus filhos, ela ficou indignada com o diagnóstico de que estava sofrendo de histeria. Cf. Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Phrenology”; White, Ellen G. White, vol. 5, p. 128-29; Numbers, Prophetess of Health, p. 91, 148-50.

280.↑ Por exemplo, Jack Provonsha, em “Hypnosis — No: It May Be a Sin,” Spectrum 23, no. 4 (January 1994): p. 42-48, afirma que a hipnose deixa a pessoa vulnerável à manipulação, apresenta ameaças éticas a sua integridade, reduz sua humanidade, beira a lavagem cerebral, baixa as inibições pessoais, e pode constituir um pecado. Por outro lado, John Berecz, em “Hypnotism — Yes; Seventh-day Adventists Should Use It,” Spectrum 23, no. 4 (January 1994): p. 36-41, argumenta que o hipnotismo foi aprovado pela Associação Médica Americana em 1958 como uma técnica terapêutica; é efetivo em casos de ansiedade, fobias, desordens alimentares, e no gerenciamento de dores crônicas, controle de sangramento, tratamento dermatológico e de queimaduras, e alguns procedimentos odontológicos; é uma alternativa à farmacoterapia; diminui a taxa de mortalidade após cirurgias; e não faz o paciente perder o controle de sua vontade ou ficar inconsciente. Por fim, Selma Chaij Mastrapa, em “Hypnosis — Maybe; If It’s Like Prayer,” Spectrum 23, no. 4 (January 1994): p. 49-50, sugere que a hipnose é similar a oração e meditação; ela pode ajudar a relaxar; focar melhor nos próprios pensamentos, valores, memórias e crenças; e melhora a percepção espiritual, a fé e a confiança em Deus.

281.↑ Cura pela fé é definida como a cura de uma doença ou aflição física por meios sobrenaturais, através da fé no poder divino. Em círculos adventistas, isso geralmente implica confessar os pecados, ser ungido com óleo, e oração intercessória. Cf. Seventh-day Adventist Encyclopedia, s.v. “Healing, Faith.”

282.↑ Wilson, Kellogg, p. 21.

283.↑ Elizabeth Temple foi curada de uma doença abdominal em 1850. John Byington conduziu um culto de cura pela fé em 1858, no qual uma mulher que não conseguia levantar foi curada instantaneamente, levantou de sua cama e se vestiu. Curas pela fé se multiplicaram na década de 1890 em Battle Creek, Michigan (11 curados), Mount Vernon, Ohio (30 curados), Indiana e em outros lugares. Cf. Strayer, Byington, p. 123; Knight, Jones, p. 98-110; Thiele, Whirlwind, p. 241-42; Graybill, “Mrs. Temple,” p. 75-76; George Knight, “Adventist Faith Healing in the 1890s,” Adventist Heritage 13, no. 2 (Summer 1990): p. 3-5, 13-14.

284.↑ Knight, Jones, p. 100-101, 107-108.

285.↑ David Larson, em “The Moral Danger of Miracles,” Spectrum 18, no. 4 (April 1988): p. 13-18, argumenta que milagres incitam expectativas irrealistas; criam um vício no exótico e espetacular; frustram a busca por conhecimento mais profundo; distraem das formas pelas quais Deus nos abençoa momento a momento; nos tentam a adorar heróis; podem incitar dúvidas sobre a justiça de Deus; podem frustrar a tentativa divina de deixar o pecado desfraldar seus verdadeiros resultados; e podem sobrepujar a liberdade pessoal.

286.↑ Wilhelm Mueller, “Berlin, Ende August 1933,” AEA 12, no. 113.

287.↑ Roland Blaich, “Nazi Race Hygiene and the Adventists,” Spectrum 25, no. 5 (September 1996): p. 11-23.

288.↑ Douglass, Messenger of the Lord, p. 284.

289.↑ Entre os benefícios estava um maior número de linfócitos; a destruição de células cancerígenas; ventilação pulmonar; melhora nos batimentos cardíacos e na pressão sanguínea; relaxamento dos músculos nas costelas, no abdômen, diafragma, pescoço e nos ombros; estímulo do sistema nervoso central; uma sensação aumentada de bem-estar; níveis menores de estresse; diminuição dos fatores que contribuem para doenças do coração, câncer, e derrame; e níveis mais baixos de dor. Cf. Sandra Nehlsen-Cannarella, “The Immunology of Humor,” Spectrum 26, no. 4 (January 1998): p. 28-34.

290.↑ Ryan Bell, “Ministry of Healing, v. 3.0: Why Adventists Should Fight for Universal Health Care,” Spectrum 37, no. 2 (Spring 2009): p. 10-12.

291.↑ McArthur, Daniells, p. 305.

292.↑ Vida no Campo é uma compilação de declarações de Ellen White sobre vida rural entre 1890 e 1910, coletadas e publicadas por E. A. Sutherland em 1946. Cf. Ellen G. White Encyclopedia, s.v. “Country Living.”

293.↑ Harold O. McCumber, Pioneering the Message in the Golden West (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1946), p. 162.

294.↑ McArthur, Daniells, p. 305.