O contexto histórico da benevolência adventista evidencia que crises do capitalismo alteraram a teologia adventista sobre dízimos e ofertas

Por Brian E. Strayer | Professor emérito de história na Universidade Andrews. Artigo traduzido e adaptado do original em inglês por Pedro Ibrahim* para a revista Zelota.

Cesto de dízimos e ofertas (Edição: Jayder Roger).

De 1844 até o presente, o entendimento adventista em relação à doação de dízimos e ofertas tem sido moldado por uma infinidade de artigos, folhetos, sermões e manuais da Igreja Adventista do Sétimo Dia (IASD), poucos deles em total concordância sobre o método do dízimo. Este conjunto de literatura, antes de 1880 em grande parte apologética e defensiva, mas a partir de 1880 bastante didática, foi moldado por acontecimentos externos, entre os quais se destacam os Pânicos de 1857 e 1873 e a Grande Depressão da década de 1930.

De 1844 a 1859, os adventistas sabatistas não tinham um plano de doações regulares, mas dependiam de doações voluntárias de ouvintes interessados. Por exemplo, durante três meses de trabalho árduo em Illinois, em 1857, J. N. Loughborough recebeu dez dólares em dinheiro, um sobretudo de pele de búfalo, sua alimentação e um quarto. Durante o inverno de 1857-1858, os seus ouvintes no Michigan deram-lhe três bolos de 4,5 kg de açúcar de ácer, dez alqueires de trigo, cinco alqueires de maçãs, cinco alqueires de batatas, um punhado de feijões, um presunto, meio porco e 4 dólares em dinheiro. Depois de passar o verão em Wisconsin, quatro meses de pregação renderam-lhe apenas vinte dólares em dinheiro, além de alimentação, quarto e algumas despesas de viagem. Outro ministro, em 1859, depois de conduzir uma parelha de cavalos num percurso de 321 km ao longo de três semanas, durante as quais pregou catorze vezes, voltou para casa com apenas quatro dólares no bolso. O resultado inevitável dessa doação não sistemática era o trabalho esporádico para a causa: se tiver dinheiro, pregará; se não tiver dinheiro, terá de cultivar ou fazer trabalhos de carpintaria.

Depois veio o Pânico de 1857, a primeira crise econômica mundial. Desencadeado pelas transações fraudulentas e a subsequente falência da Ohio Life Insurance and Trust Company, este pânico financeiro provocou a falência de muitas empresas; a indústria ferroviária entrou em declínio e centenas de trabalhadores foram despedidos. As ações das estradas de ferro tinham sido compradas de forma cada vez mais especulativa, o que só veio piorar a situação quando a bolha estourou em agosto de 1857. Na primavera de 1858, o crédito comercial tinha secado; os comerciantes norte-americanos registaram uma diminuição das vendas e dos lucros; muitos bancos fecharam; várias estradas de ferro declararam falência; os trabalhadores sofreram cortes salariais de 10%; e muitos agricultores perderam as suas terras devido a execuções bancárias. A nação só saiu dessa depressão com o início da Guerra Civil em 1861. A área mais atingida dos Estados Unidos foi a região dos Grandes Lagos, onde os adventistas haviam estabelecido sua sede em Battle Creek em 1855.

Em abril de 1858, Tiago White descreveu o pequeno grupo de irmãos pregadores como “afundados em pobreza, saúde debilitada e desânimo”. Algo deveria ser feito logo para sustentar a causa financeiramente, ou o Movimento do Advento chegaria a um fim abrupto. Em fevereiro de 1859, uma comissão de três homens em Battle Creek propôs um Plano Sistemático de Benevolência baseado em 1 Coríntios 16.2 (que cada crente separe recursos no primeiro dia da semana), 2 Coríntios 8.12-14 (enfatizando o princípio da igualdade), e 2 Coríntios 9.5-7 (Deus ama quem dá com alegria). Em termos práticos, a comissão encorajou os homens entre 18 e  60 anos de idade a dar de 5 a 25 centavos por semana; as mulheres a dar de 2 a 10 centavos por semana; e ambos os grupos a acrescentar de 1 a 5 centavos para cada 100 dólares de propriedade. No entanto, não se esperava que os doentes, os idosos e os menores de 18 anos participassem no Plano de Benevolência Sistemática.

Também vale a pena mencionar que em nenhum momento qualquer líder adventista fez referência a Malaquias 3.8-10 (dar o dízimo da renda de alguém); ninguém usou o termo “sacrifício” para esse plano; e nenhum escritor enfatizou inicialmente as bênçãos divinas a serem ganhas por dar. Em vez disso, os artigos da Review enfatizavam as grandes necessidades da causa e a justiça, igualdade e natureza não-sacrificial do que era popularmente chamado de “o Plano da Irmã Betsy (S.B.)”. Todos os domingos, o tesoureiro local da S.B. visitava a casa de cada membro, levando um baú ou mochila de mão e um livro de registos com recibos. “Todos o esperam, e todos se preparam para ele, e o recebem com as mãos abertas e sentimentos benevolentes.”

Conforme evoluiu durante as décadas de 1860 e 1870, o Plano de Benevolência Sistemática baseava-se no princípio do dízimo: os trabalhadores em tempo integral eram instados a dar um dízimo ou dez por cento do seu aumento anual para a causa. Uma vez que Tiago White estimou que o aumento de uma pessoa representava cerca de dez por cento do crescimento anual dos seus bens, na realidade, o Plano S.B. equivalia a apenas um por cento do rendimento total de uma pessoa num determinado ano. Mas, em Ohio, esperava-se que os membros pagassem um “imposto anual da igreja” de dois por cento, com base na avaliação do tesoureiro da sua propriedade.

Embora houvesse bolsões de resistência ao “Plano Irmã Betsy” e, ocasionalmente, o uso indevido dos fundos para a construção ou manutenção de casas de reunião locais, de modo geral, o Plano S.B. colocou o Movimento do Advento de volta nos trilhos financeiramente pelos próximos vinte anos. Loughborough declarou em junho de 1861 que o plano “tem sido a salvação da causa da verdade presente da falência”. Entre 1859 e 1879, um fluxo constante de fundos e ofertas da S.B. permitiu que a denominação incipiente construísse dezenas de casas de reunião; formasse uma dúzia de Associações locais e a Associação Geral; fundasse uma editora, um sanatório e uma faculdade; e enviasse um punhado de missionários para a Europa. Em poucas palavras, tudo corria às mil maravilhas até o Pânico de 1873.

O Pânico de 1873 foi uma crise financeira que provocou uma depressão na Europa e na América do Norte e durou até 1879 (ainda mais tempo na França e na Grã-Bretanha). A crise foi causada por investimentos especulativos desenfreados em estradas de ferro (a segunda maior fonte de empregos depois da agricultura), docas de embarque e fábricas; a desmonetização da prata na Alemanha e nos EUA; déficits comerciais crescentes; repercussões globais da Guerra Franco-Prussiana de 1870-1871; e enormes perdas de propriedades devido ao incêndio de 1871 em Chicago e ao incêndio de 1872 em Boston. No entanto, o seu gatilho imediato ocorreu a milhares de quilômetros de distância, em Viena, a capital do vasto Império Austro-Húngaro, que em 1873 deixou de cunhar moedas de prata. Este fato fez cair por terra a indústria mineira de prata do Oeste, reduziu a oferta de moeda nacional e levou os EUA a abandonar a sua própria moeda de prata. Quando o presidente Ulysses Grant contraiu a oferta de moeda, isso aumentou as taxas de juros, piorando a situação dos devedores. Estes fatores cumulativos rapidamente desencadearam uma reação em cadeia de falências bancárias, o encerramento da Bolsa de Valores de Nova Iorque, a falência de 110 estradas de ferro estadunidenses, o encerramento de 18 mil empresas e a demissão de centenas de trabalhadores. Mais uma vez, o Pânico de 1873 atingiu Michigan de forma particularmente dura, pois as suas empresas madeireiras faliram.

Nestas circunstâncias difíceis, o Plano da Irmã Betsy de dar dez por cento do aumento anual de cada um já não fornecia fundos suficientes para manter o comboio do Evangelho avançando. Paradoxalmente, embora Tiago White, em abril de 1861, tivesse rejeitado “o sistema de dízimo israelita” como “o plano de Deus para o sacerdócio levítico”, mas não aplicável aos adventistas de hoje, o Pânico de 1873 forçou-o, assim como outros líderes, a revisitar o Antigo Testamento. Em uma série de artigos na Review na primavera de 1876, Dudley M. Canright agora chamava Malaquias 3.8-11 de “O Plano Bíblico de sustentar o Ministério”. “Deus exige que um dízimo, ou um décimo, de toda a renda de seu povo seja dado para sustentar seus servos em seus trabalhos,” escreveu ele. “Repare,” acrescentou, “o Senhor não diz que me deveis dar um décimo, mas diz que um décimo é do Senhor.” Portanto, como o dízimo já pertencia a Deus, os crentes simplesmente o devolviam a ele.

Com um golpe de sua caneta, Canright reverteu, assim, todo o pensamento adventista anterior sobre o dízimo. Os crentes não pagam o dízimo como um “imposto da igreja”, mas o devolvem a Deus como algo que já é dele. Além disso, eles não devem dar um décimo de seu aumento de um ano para o outro, mas um décimo de sua renda anual total. Além disso, Canright e Ellen G. White agora mudaram o foco da retórica do dízimo nos documentos da Igreja. Eles enfatizaram as bênçãos divinas recebidas pelo doador generoso. Eles destacaram itens como chá, café, tabaco, álcool, danças, teatro e jóias que os adventistas voluntariamente evitavam, economizando assim milhares de dólares anualmente que poderiam ser doados para a causa da Verdade Presente. Durante a década de 1880, os adventistas em toda parte adotaram o plano de dízimo integral (exceto os santos em Arkansas, que ainda estavam seguindo o Plano de Benevolência Sistemática no final da década de 1890). Mas Ellen G. White declarou repetidas vezes em seus Testemunhos que, qualquer que fosse o nome, “a Benevolência Sistemática [ou Dízimo] não deveria ser transformada em compulsão sistemática”.

Então veio a Grande Depressão da década de 1930. Desencadeada pelo crash de Wall Street na “Terça-feira Negra” (29 de outubro de 1929), esta crise econômica tornou-se muito pior do que qualquer “pânico” anterior devido às condições de seca do Dust Bowl ocidental.1 O crash provocou o encerramento de bancos, o desemprego em massa, a falta de habitações, a fome, o desespero e o desânimo de dezenas de milhares de americanos e de milhões de outros no estrangeiro. Trouxe consigo filas para pão, cozinhas de sopa, marchas da fome, favelas (chamadas de “Hoovervilles”) e a violenta Marcha do Exército Bônus, em que os veteranos da I Guerra Mundial cantavam “Alimentem os famintos, taxem os ricos” enquanto ocupavam Washington, DC. Entre 1929 e 1931, mais de 20 mil empresas e negócios fecharam; mais de 3 mil bancos faliram (10% do total dos Estados Unidos); e os suicídios dispararam para 18,9 por 1000 habitantes. Em 1932, os projetos de construção tinham diminuído 80%; em 1933, mais de 12 milhões de estadunidenses estavam desempregados (25% da população), com o encerramento de 70 mil fábricas. O comércio internacional registrou uma queda de 70%.

Uma vez que os EUA não dispunham de um sistema de bem-estar social, as filas para comprar pão estendiam-se por quarteirões nas principais cidades, e as igrejas e instituições de caridade criaram cozinhas de sopa. Milhares de homens e mulheres sem-teto viviam em favelas construídas às pressas em terrenos públicos; 50% das crianças estadunidenses não dispunham de alimentação, habitação ou cuidados médicos adequados. Milhares de desempregados viajavam em comboios de mercadorias por todo o país à procura de qualquer tipo de trabalho, especialmente os que tinham vivido em Dakota, Nebraska, Kansas, Oklahoma e Novo México (o coração do Dust Bowl, que destruiu 100 milhões acres de terra e deixou 3 milhões de pessoas sem teto e empobrecidas).

Durante a Grande Depressão, à medida que a Igreja Adventista sofria reduções significativas no apoio financeiro, a retórica dos líderes em relação aos dízimos e ofertas tornou-se cada vez mais detalhada e didática. Em 1932, o ponto baixo da Depressão, foi publicado o primeiro Manual da Igreja. Ele enfatizou pela primeira vez os deveres dos líderes da igreja local de serem pagadores do dízimo. “Um homem [sic] que não dê o exemplo nesse assunto não deve ser eleito para o cargo de ancião,” dizia, acrescentando que “todos os oficiais da igreja devem pagar o dízimo”. Embora o Manual concordasse que o pagamento do dízimo “não é considerado um teste de comunhão”, os “obreiros de Associação, anciãos da igreja e outros oficiais e líderes institucionais que deixarem de pagar o dízimo não devem continuar no cargo”. De fato, em 1951, o Manual mandava que os líderes da igreja que não pagavam fielmente o dízimo fossem não só expulsos do ofício de ancião local, mas também impedidos de exercer quaisquer outros cargos na igreja. Três anos mais tarde, o Manual para Ministros apertou o laço no pescoço dos obreiros que não pagavam o dízimo, estipulando que “nenhum obreiro deve continuar a trabalhar na denominação se for considerado infiel no pagamento do dízimo, nem deve ser transferido para outra Associação a menos que se reforme”.

Em 1932, pela primeira vez, o dízimo entrou na lista de “Crenças Fundamentais”. A crença número 18 afirmava:

Que o princípio divino dos dízimos e ofertas para o sustento do evangelho é um reconhecimento da propriedade de Deus sobre nossas vidas, e de que somos mordomos que devem prestar contas a Ele de tudo o que Ele nos confiou.

Da mesma forma, o dízimo entrou pela primeira vez na lista de votos batismais em 1951, pois o número 10 perguntava:

Você acredita na organização da igreja, e é seu propósito apoiar a igreja através dos seus dízimos e ofertas, do seu esforço pessoal e sua influência?

Mas em 1985, quando o Concílio Anual propôs várias revisões significativas na área dos dízimos, ofertas e emprego na igreja, a redação das suas propostas revela que a confusão ainda reinava nos círculos oficiais. A sua definição de “um dízimo fiel” incluía as palavras “um décimo do seu aumento ou rendimento pessoal”. Mas, como se sabe, os dois termos não são a mesma coisa.

O número crescente de apelos das igrejas locais e instituições adventistas independentes por uma parte do dólar do membro também reduziu drasticamente as ofertas missionárias, de um máximo de 28,6% do dólar do dízimo em 1934 para um mínimo de 6,5% em 1985. Além disso, enquanto 68% dos membros da igreja na década de 1980 calculavam o seu dízimo com base no rendimento pessoal bruto, 29% baseavam o seu dízimo no rendimento líquido após impostos, e cerca de 3% calculavam-no com base no montante restante depois de deduzidas as principais despesas de subsistência. Além disso, não era incomum que alguns ministros adventistas apoiassem o dízimo da renda líquida. Outros instavam zelosamente por um dízimo duplo, enquanto algumas Associação na década de 1980 defendiam o plano 10+10+ de dízimos e ofertas. Assim, em um sentido muito real, a concepção adventista de dízimos e de doação sistemática ainda está num estado de fluxo, e pode evoluir nas próximas décadas, em resposta a crises financeiras externas e às recomendações dos oficiais da IASD.

Notas:

1.↑ Nota do Editor: O Dust Bowl foi um fenômeno climático excepcional em que tempestades de areia assolaram o oeste dos Estados Unidos durante quase toda a década de 1930. Entre suas principais causas estão as grandes secas e a erosão eólica devido aos métodos de agricultura.